маленькие изображения, называемые
В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и монастырей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего. Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в загробном существовании подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день. Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому что самые обыкновенные существа не остаются в промежуточном состоянии дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в развоплощенном состоянии.
Помощь оставленным. Если кто-то потерял ребенка или кого-либо из близких, кто казался слишком молодым, чтобы умереть, следует сказать ему примерно следующее: «Теперь ваш маленький мальчик умер, и кажется, что разбился вдребезги весь мир. Я знаю, это кажется столь жестоким и нелогичным. Я не могу объяснить смерть вашего сына, но я определенно знаю, что это должно быть естественным результатом его кармы, и я верю и знаю, что его смертью должен очиститься некоторый кармический долг, который неведом ни вам, ни мне. Ваша скорбь – это моя скорбь. Но не падайте духом, потому как теперь и вы и я сможем ему помочь посредством практики, наших благих деяний и нашей любви. Мы можем взять его за руку и пройтись рядом с ним, даже теперь, даже когда он мертв, и помочь ему найти новое рождение и длинную жизнь в следующий раз».
Люди, предающиеся печали, проходят через подобие смерти. Точно так же, как для человека, который на самом деле умирает, им необходимо знать то, что процесс траура – длительный и мучительный, и скорбь циклично возвращается вновь и вновь. Их шок, оцепенение и неверие увянут и будут замещены глубоким и отчаянным осознанием неизмеримости их утраты, которое само по себе однажды перейдет в состояние восстановления и равновесия. Это «образец», который будет повторяться снова и снова, месяц за месяцем, и все их невыносимые чувства и страхи по поводу неспособности больше по-человечески функционировать являются нормальными. Несмотря на то, что это может занять один или два года, их печаль определенно иссякнет и будет трансформирована в приятие. Но трагично то, что слишком часто друзья и семья потерявшего ожидают от него «возвращения к нормальному состоянию» уже через несколько месяцев. Это только усиливает его смущение и изоляцию, ведь его скорбь продолжается и иногда даже усугубляется.
Сердечная практика. Джамьянг Кхьенце всегда давал людям, проходившим через страдания от глубокой печали и горя, практику, которая может принести огромное облегчение и утешение. Призовите в пространство перед вами какое-либо просветленное существо, наиболее вдохновляющее вас. Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к нему. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Теперь представляйте, гигантские лучи света устремляются к вам из него. Свет, подобно нектару, полностью заполняет ваше сердце и преобразует страдание в блаженство. Теперь со всей силой и уверенностью представьте, что вы посылаете этот свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы чувствовали себя беспомощными в своей печали, но через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.
Никогда не ожидайте от целителя немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете того, что ваше страдание изменится. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и выгоднейшим способом, насколько я в состоянии, чтобы стать более сострадательным и полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание. Если вы страдаете, вы будете знать то, как страдают другие. И если вы хотите помогать другим, то через ваше страдание вы обретете понимание и сострадание, чтобы это делать. Разве нам неизвестно, что защита от боли не работает, а когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Страдание должно быть осознано, – именно в выявлении его причин и заключается смысл целительства, – тогда оно естественным образом становится больше ненужным и прекращается.
Кармическое оздоровление
Все принципы оздоровления построены на правильном соотношении очищения и питания. В самом общем смысле очищение означает опустошение от всего вредного или просто излишнего, а питание – наполнение всем необходимым и полезным. В применении к кармическим взаимодействиям эти процессы можно рассматривать на различных уровнях. Непосредственно к здоровью тела относятся разборчивость в пище и очистительные процедуры. На энергетическом уровне «пищей» служит любая поступающая извне энергия – и здесь вопросы «питания» связаны с проблемами вампиризма, а основной техникой очищения является покаяние. Безусловно, эти уровни взаимозависимы, и как внутри каждого из них, так и между ними существуют причинно-следственные связи, которые имеют самое прямое отношение к закону кармы. Однако следует с самого начала воздержаться от однозначного утверждения, что питание – это всегда наработка кармы, а очищение – это всегда освобождение от кармы. Сам способ «питания» может оказаться кармически обусловленным.
Питание без привязанностей
Ведическая книга смерти подробно описывает ритуал «кормления» умерших. Представ пред очами устрашающего Бога Смерти, грешник быстро возвращается назад по воздуху. Связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает. Он получает рис, который давали ему его потомки, но не получает удовлетворения. Церемония для умершего, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным. Но если покинувший тело лишен подношений рисовых шариков, он бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века.
В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями. Человек размером с руку через это тело познает добро и зло на своем пути. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй – шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый – пупок, на шестой – поясница и интимные части, на седьмой – бедра, на восьмой – руки, на девятый – ноги, на десятый день – голод и жажда. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день. Ум, разум, ложное эго, загрязненное сознание – эти четыре называются внутренними органами и несут особенности прошлой кармы. Жизненная сила заставляет существенные элементы питания распространяться по всему телу, а отходы исторгаться из организма через двенадцать выводных путей.
Теософ Анни Безант истолковывает смысл подобных жертвоприношений с оккультной точки зрения. Жертвоприношение богам предназначалось для того, чтобы человек понял: он – должник земли и существ, руководящих функциями природы, благодаря которым земля приносит плоды и дает человеку
