лес.
Однако не стоит идеализировать первобытное общество. Низкий уровень производства выдвигал два требования к человеку: физическая сила и способность переносить страдания. Обряд посвящения (инициация), татуировка (когда, например, в глубокие надрезы вкладывалась соль) направлены были именно на формирование этих качеств. Когда же человек слаб – он обуза для коллектива. Не случайно поэтому оставляли стариков на покидаемом месте стоянки рода и племени, что фактически приводило их к смерти.
Регулировка отношения личных и общественных интересов первоначально осуществлялась через систему запретов определенных поступков – табу. Появляется дифференциация поступков на позитивные и негативные, т. е. поступки, которые следует выполнять, и поступки, которые запрещаются. Мораль становится средством ориентации человека в социальной среде.
С формированием классового общества возникают новые моральные отношения и нормы. В рабовладельческом обществе складывается система нравов, которая не распространяется на рабов; они не считались личностями. Эта мораль, в частности, воспитывала презрение к физическому труду. Но в этой морали были и прогрессивные моменты, она, в частности, покончила с людоедством, групповым браком.
В эпоху феодализма распространяется религиозная мораль. В христианской Европе идеал человека – полный смирения, отрешившийся от мирских благ. За этим идеалом виден социальный смысл – воспитание масс в духе повиновения. А с другой стороны, экономические соображения обусловливают положительную моральную оценку браку по расчету. Здесь ни слова о любви.
С формированием капитализма складывается новая система нравов. Жажда жизни молодой буржуазии несовместима с идеалом средневекового аскетизма. Мораль ранней буржуазии откровенна: частная собственность священна и неприкосновенна; нормой становится принцип индивидуализма; человек стремится к наслаждению и избегает страдания; пороки так же необходимы, как и добродетели.
В классовом обществе существует мораль различных классов. Но в то же время в каждой морали есть общечеловеческие моменты, так называемые простые нормы нравственности и справедливости. Во все времена так или иначе осуждались жадность, жестокость, трусость, лицемерие, вероломство, клевета, зависть, высокомерие и поощрялись смелость, честность, самообладание, великодушие, скромность. Правда, в разные времена по-разному понимались условия и границы применимости этих качеств и их относительное значение.
В процессе социализации люди осознают общественные интересы, понимают, какие поступки соответствуют общественному благу или могут принести вред обществу, в связи с чем у них формируется нравственное сознание.
Нравственное сознание включает в себя моральную оценку; в акте оценки устанавливается соответствие или несоответствие поступков, образа жизни человека моральным требованиям. Когда оценка обращена на себя (самооценка) возникают такие нравственные чувства, как совесть, стыд, раскаяние и т. д. Нужно заметить, что нравственность определяется не одним конечным результатом, а направленностью поведения человека в целом; в морали оцениваются не только поступки людей, но и их мотивы, побуждения и намерения.
Структура нравственного сознания включает в себя нравственные чувства, категории морали, ценностные ориентации.
К основным нравственным чувствам относятся долг, совесть, стыд, честь, счастье.
Долг – осознание человеком своих обязанностей. В основе долга лежит чувство необходимости сочетания личных и общественных интересов. Как индивидуальное чувство долг связан с пониманием человека своей ответственности перед обществом, стремлением построить свое поведение в соответствии с моральными нормами общества.
Совесть – чувство моральной ответственности, самооценка своего поведения, «внутренний суд».
Честь – чувство, выражающее представление о человеческом достоинстве. Для чести характерно сознательное выполнение человеком общественного долга. Поведение людей, которые общественные интересы ставят выше личных, оценивается обществом очень высоко (говорят о доблести и героизме).
Счастье – нравственное чувство радости, гордости, удовлетворения, полноты жизни, которое возникает у человека в процессе и результате осуществления личных интересов и в то же время в результате признания другими его поступков как достойных. Без такого признания чувство счастья оказывается неполным. Счастье – нравственное удовлетворение от сознания правильности основной жизненной позиции.
Фундаментальные категории морали – добро и зло, смысл жизни, свобода воли.
В категориях добра и зла положительно или отрицательно оцениваются поступки людей.
Относительно смысла жизни можно выделить оптимизм (смысл жизни есть и он в принципе осуществим), скептицизм (неясно, если ли смысл жизни, а если есть, то неясно, осуществим ли он) и пессимизм (жизнь представляется бессмысленной). Когда признается, что есть смысл жизни, он понимается по-разному. Смысл жизни – в получении удовольствий, наслаждении (так называемый гедонизм), в достижении успеха (прагматизм), признании в группе, к которой принадлежит человек (корпоративизм), личном самоусовершенствовании (перфекционизм), в служении другим людям (гуманизм) и т. д.
Важная категория морали – свобода воли; свобода воли – возможность выбора человеком линии своего поведения. Декарт отмечал: «Наша воля стремится к какой- нибудь цели или избегает ее в зависимости от того, представляет ли ее наш разум хорошей или дурной»[23]. Нужно отметить, что поступки в полном смысле нравственны, когда они совершаются не в результате внешнего принуждения, а из побуждения делать добро. Саморегуляция, самовоспитание и самооценка – важные черты моральной регуляции поведения.
На теоретическом уровне нравственного сознания формируются этические системы, создаются моральные кодексы. Одним из первых вопросов, на который пытается ответить этика, вопрос о том, что есть правильная человеческая жизнь? Этические концепции древности исходили из предпосылки, что если мы знаем, что такое правильная жизнь, то, конечно, будем поступать так, чтоб ее достигнуть.
В этических системах древности было сформулировано так называемое «золотое правило нравственности» – чего в другом не любишь, того сам не делай. Это правило в разных формулировках вошло в состав разных этических систем (например, категорический императив Канта). Еще одним распространенным принципом нравственности была идея «золотой середины». Чтобы достичь счастья, нужно избегать крайности в поступках, соблюдать меру. Правда, отмечал Аристотель, у разных людей эта «середина» разная.
В последующей истории этики можно выделить два распространенных варианта: либо на первое место выдвигаются интересы отдельного индивида (эгоизм) либо общие интересы (альтруизм).
В первом варианте утверждается особая роль:
• наслаждения, удовольствия (гедонизм). Классическим представлением этой точки зрения в античности был Эпикур, который считал высшим благом наслаждение. Но в то же время он призывал к разумной жизни, которая не будет стремиться к неограниченному умножению удовольствий. Стоики также призывали к удовольствиям, но говорили, что при этом не следует становиться рабами вещей;
• счастья (так называемый эвдемонизм). Представления о счастье различны. Киники считали, что все плоды цивилизации бессмысленны, нужно возвратиться к простой жизни. Поскольку мир преисполнен зла, нужно отстраниться от участия в его делах. Конечно, можно иметь деньги, вещи и т. п., но все это непрочно, в стремлении к счастью на это нельзя полагаться. Спасенья нужно искать в себе;
• пользы (так называемый утилитаризм). «Принцип пользы» у Бентама, Милля и
