parte, transmitir el Fa y el gong de niveles altos involucra asuntos muy importantes de amplio espectro, incluyendo algunos muy agudos, que tambien quiero contar. Asimismo, quiero exponer sobre la interferencia de otras dimensiones en nuestra sociedad humana comun, y especialmente en la comunidad de cultivadores. Al mismo tiempo, ire resolviendo estos problemas para los estudiantes; de otro modo, no podrias practicar gong. A fin de resolver de raiz estos problemas, tenemos que considerarlos a todos ustedes como verdaderos cultivadores. Por supuesto, no es facil que cambies tu mentalidad de inmediato, pero en las lecciones siguientes iras modificando gradualmente tus pensamientos. Tambien espero que escuches atentamente. No transmito el gong como los otros. Algunas personas transmiten el gong simplemente explicando los principios de su gong; mas tarde te piden que recibas sus mensajes y al final te ensenan una serie de movimientos de manos. La gente ya esta acostumbrada a esta manera de transmitir el gong.
Para transmitir realmente el gong, hay que ensenar el Fa y exponer el Dao. En mis diez clases, voy a exponer todos los principios de nivel alto para que puedas cultivarte; de otra manera, no te sera posible hacerlo en absoluto. Todo aquello que los otros transmiten pertenece al nivel de eliminar enfermedades y fortalecer las condiciones fisicas. Por mas que quieras cultivarte, no puedes hacerlo sin la guia de los Fa de niveles altos. Es como cuando vas a estudiar: si asistes a la universidad con los textos escolares de la escuela primaria, seras todavia un alumno de la escuela primaria. Hay alguien que piensa que ya aprendio muchos tipos de gong, de este gong y de ese gong, de los cuales tiene un monton de certificados. Sin embargo, su gong aun no ha subido, pero el considera que aquello que el aprendio ya es la esencia y la totalidad del qiqong. No es asi, porque eso es solo un conocimiento superficial del qigong en el nivel mas bajo. El qigong no es solo aquello. El qigong es xiulian - cultivarse y refinarse- y es algo de extensa sabiduria y profunda erudicion. Ademas, existen distintos Fa en diferentes niveles. Por eso, es diferente de aquellas practicas de qi que conocemos en la actualidad. No importa cuantas tu aprendes, sigues igual. Lo ilustrare con un ejemplo: aunque aprendas de los textos escolares de las escuelas primarias britanicas, de los textos escolares de las escuelas primarias americanas, de los textos escolares de las escuelas primarias japonesas y tambien de los textos escolares primarias chinas, no obstante aun seguiras siendo un alumno de escuela primaria. Cuantas mas cosas de qigong de nivel bajo aprendes y cuanto mas te llenas con estas, tanto mas dano te haces y tu cuerpo se queda embrollado.
Asimismo, quiero poner enfasis en otro punto. En nuestra practica de cultivacion, tenemos que exponer el Fa y transmitir el gong. Los monjes de algunos templos, especialmente los de la Via Zen, pueden tener algunos conceptos. Tan pronto oyen hablar sobre la ensenanza del Fa, ya no quieren escuchar. ?Por que es asi? La Via Zen cree que el Fa no debe ensenarse, que el Fa no es Fa si se ensena, y que no hay Fa que pueda ser ensenado; que uno solo puede entender el Fa por medio de su corazon y su alma. Como resultado, hasta hoy, la Via Zen no ha ensenado ningun Fa. El patriarca Damo transmitio esto de acuerdo con la declaracion de Sakya Muni, «ningun Fa es definitivo». Basado en tal declaracion, Damo fundo la Via Zen. Decimos que esta via cava justamente en un cuerno de buey. ?Que significa cavar en un cuerno de buey? Cuando Damo comenzo a cavar en el cuerno, lo sintio bastante espacioso; el segundo patriarca sentia que ya no era tan espacioso; el tercero percibia que mas o menos se podia entrar; cuando el cuarto lo hizo, sintio que este ya era muy estrecho; el quinto encontro que basicamente ya no quedaba lugar para entrar, y cuando llego Huineng, el sexto patriarca, el tope ya habia sido alcanzado y no se podia entrar mas. Hoy, si tu vas a la Via Zen para aprender el Fa, no hagas preguntas. Si las haces, recibiras un palo en la cabeza, llamado “palo de advertencia”. Eso quiere decir que no debes preguntar, sino que debes iluminarte por tu cuenta. Tu puedes decir: «Vine aqui justamente para aprender, porque no se nada. ?Sobre que me ilumino? ??Me has dado con un palo?!». Esto quiere decir que ellos han alcanzado el tope del cuerno de buey y que ya no les queda nada para ensenar. Incluso el mismo Damo dijo que el solo podia legar su ensenanza por seis generaciones, y que, de ahi en adelante, no serviria mas. Varios siglos ya han pasado; no obstante, hoy en dia todavia hay personas que se aferran a los principios de la Via Zen. Entonces, ?que quiso decir exactamente Sakya Muni al expresar que “ningun Fa es definitivo”? Sakya Muni estaba en el nivel de rulai, pero muchos monjes posteriores no se iluminaron al mismo nivel de Sakya Muni, al estado de su reino de conciencia, al sentido verdadero del Fa que enseno, ni al contenido real de sus palabras. Por lo tanto, la gente que despues vino interpreto confusamente sus palabras de una u otra manera. Ellos consideran que la expresion “ningun Fa es definitivo” significa que el Fa no debe ser ensenado, porque de otro modo no seria mas Fa. En realidad, no significa eso. Despues de que su gong se abrio y alcanzo la iluminacion bajo la higuera, Sakya Muni no llego de inmediato al nivel de rulai. Durante los cuarenta y nueve anos de la ensenanza de su Fa, tambien siguio elevandose continuamente. Cada vez que alcanzaba un nivel mas alto, al mirar atras encontraba que el Fa que acababa de ensenar estaba todo equivocado. Mas tarde, despues de alcanzar otra vez un nivel aun mas alto, encontro de nuevo que el Fa ensenado nuevamente era incorrecto. Cuando se elevo otra vez, descubrio que el Fa que recientemente habia ensenado tampoco era correcto. De esta manera, continuo elevandose durante sus cuarenta y nueve anos y cada vez que alcanzaba un nivel mas alto descubria que el Fa de aquello que habia ensenado estaba en un nivel de entendimiento muy bajo. Tambien descubrio que el Fa en cada nivel es la manifestacion del Fa en ese nivel; que en cada nivel existe Fa, pero ninguno de ellos es la verdad absoluta del universo. Sin embargo, el Fa en un nivel mas alto se acerca mas a la naturaleza del universo que aquel de un nivel mas bajo. Esta es la razon por la cual afirmo que ningun Fa es definitivo.
Al final, Sakya Muni tambien dijo: «No he ensenado ningun Fa en toda mi vida». Esto fue otra vez interpretado por la Via Zen como que no hay Fa para ensenar. En sus anos avanzados, Sakya Muni ya habia alcanzado el nivel de rulai, ?por que sostuvo que no habia ensenado ningun Fa? ?De que cuestion hablo realmente? En realidad, el estaba diciendo que, «aun a mi nivel de rulai, todavia no he visto cual es la verdad final del universo, ni cual es el Fa definitivo». Por tal razon, el estaba diciendole a la gente del futuro que no tomara sus palabras como la verdad absoluta o la verdad inalterable. De otro modo, esto limitaria a las personas del futuro al nivel de rulai o por debajo de este, y no podrian pasar a niveles mas altos. Mas tarde la gente no pudo comprender el sentido verdadero de esas palabras y las malinterpreto: “Si el Fa se ensenara, dejaria de ser Fa”. En realidad, Sakya Muni dijo que en distintos niveles hay diferentes niveles de Fa, y que el Fa en ningun nivel constituye la verdad absoluta del universo. No obstante, el Fa en un determinado nivel asume el papel de guia para ese nivel. En realidad, el expuso una verdad de este tipo.
En el pasado, muchas personas, especialmente aquellas de la Via Zen, mantuvieron siempre este prejuicio y entendimiento extremadamente erroneo. Pero, sin una ensenanza, ?como guias tu practica?, ?como practicas y te cultivas? En la religion budista existen muchos cuentos que tal vez algunos de ustedes leyeron. En uno se narra que alguien subio al Cielo, y despues de llegar alli descubrio que las escrituras de
Todos saben que hay un pequeno libro de la religion budista titulado
Zhen-Shan-Ren es el unico criterio para distinguir a una persona buena de una mala
La gente de la religion budista ha estado siempre investigando y estudiando que es FOFA. Hay tambien algunas personas que creen que el Fa ensenado en la religion budista abarca precisamente todo FOFA, pero realmente no es asi. El Fa ensenado por Sakya Muni hace dos mil quinientos anos se dirigia a gente comun en un nivel extremadamente bajo y con mentes comparativamente simples, que recien estaba saliendo de la sociedad primitiva. El “periodo final del Fa” referido por Sakya Muni es precisamente hoy. La gente de hoy ya no puede usar
