ser arrojada al agua, se hunde inmediatamente al fondo. Ahora vuelca las cosas sucias que tiene adentro. Cuanto mas vuelcas, tanto mas alto sube la botella. Al vaciarla de todas las cosas sucias, la botella sube completamente a la superficie del agua. En el curso de tu cultivacion, se requiere que descartes de tu cuerpo toda clase de cosas malas para que asi puedas ascender. Esta naturaleza del universo juega justamente este papel. Mientras no cultivas tu xinxing, no elevas tu estandar moral y no descartas las materias y pensamientos malos, no te permite ascender. Asi que, ?como puedes decir que no son identicas la materia y el espiritu? Vamos a contar un chiste: si a una persona le dan permiso para ascender al estado de fo con “las siete emociones y los seis deseos” que tiene entre la gente comun, solo imaginen, ?es esto posible? Tal vez le surja un pensamiento perverso en cuanto vea una gran pusa muy hermosa, o quizas caiga en un conflicto con los fo por no haber desechado su corazon de envidia. ?Como podria permitirse que ocurra tal cosa? Entonces, ?que debes hacer? Debes deshacerte completamente de toda clase de pensamientos malos que tengas como persona comun. Solo de esta manera, puedes elevarte.
Esto quiere decir que debes prestar atencion a la cultivacion del xinxing y cultivarte de acuerdo con la naturaleza del universo, Zhen-Shan-Ren, dejando los deseos, los corazones que a su vez no sean buenos, y las ideas de la gente comun de hacer maldades. Con una pequena elevacion de tu reino de conciencia, algunas de las cosas malas de tu cuerpo ya son eliminadas. Mientras tanto, todavia tienes que aguantar algunos sufrimientos, padecer un poco, disolver algo de tu propio yeli, de modo que puedas asi ascender un poco. Es decir, la naturaleza del cosmos no te restringira tanto. La cultivacion depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. El shifu te provee de un gong que puede incrementar tu gong. Este gong opera de modo que, fuera de tu cuerpo, transforma la materia de en gong. Mientras te elevas constantemente y asciendes en tu cultivacion, asimismo tu pilar de gong crece continuamente hacia arriba. Siendo cultivador, debes cultivarte, templarte en el ambiente de la gente comun y deshacerte gradualmente de tus corazones de apego y todo tipo de deseos. Las cosas que nosotros los seres humanos estimamos buenas se consideran frecuentemente malas cuando se las observa desde un nivel alto. Por eso, mientras que la gente comun considera bueno ganar mas intereses personales entre la gente comun para asi vivir mejor, a juicio de los grandes seres iluminados, esta persona es aun peor. ?Donde esta lo malo? Cuanto mas obtiene, tanto mas dana a los demas, porque habra obtenido algo que no le correspondia. Va a prestar mucha atencion a la fama y a la riqueza, y por lo tanto perdera de. Si deseas incrementar tu gong sin prestar atencion a la cultivacion de tu xinxing, tu gong no se incrementara en absoluto.
En nuestro circulo de cultivacion, se sostiene que el espiritu original del hombre es inextinguible. En el pasado, al hablar sobre el espiritu original, la gente probablemente habria dicho que era una supersticion. Como todos nosotros sabemos, en el estudio del cuerpo humano, la ciencia fisica ha encontrado moleculas, protones, electrones, y las investigaciones posteriores han llegado hasta los quarks, neutrinos, etcetera. En ese punto, ya estan fuera del alcance del microscopio. Sin embargo, aun se esta demasiado lejos del origen de la vida y del origen de la materia. Todos sabemos que para la fision del nucleo atomico se necesita una gran colision de energia y un enorme calor para hacer hender los atomos y causar la fision nuclear. Cuando uno muere, ?como podrian morirse tan facilmente los nucleos atomicos del cuerpo? Por eso, encontramos que cuando una persona muere, solo la composicion de moleculas mas grandes en este nivel quedo descartada, mientras que los cuerpos en otras dimensiones no han sido destruidos. Piensen todos como es el cuerpo humano observado bajo un microscopio: El cuerpo humano entero esta moviendose y aun si te quedaras alli sentado y quieto, tu cuerpo entero se estara moviendo. Las celulas moleculares estan en movimiento y el cuerpo entero esta sueltamente ordenado como si estuviera compuesto de arena. Asi es el cuerpo humano observado bajo un microscopio; es completamente diferente del que vemos con nuestros ojos. Esto es porque este par de ojos humanos puede producirte impresiones falsas, impidiendote ver tales cosas. Cuando el tianmu esta abierto, se pueden ver las cosas, agrandandolas. Originalmente era una capacidad innata del hombre; ahora se dice que es una capacidad de gong. Si quieres que tus capacidades de gong se revelen, debes retornar al origen y volver a la verdad, regresando a traves de tu cultivacion.
Ahora hablamos sobre el de. ?Cual es la relacion vinculante? Haremos una incision sobre esta cuestion para analizarlo. Nosotros, los humanos, tenemos cuerpos en muchas dimensiones. Hoy vemos que los componentes mas grandes del cuerpo de un ser humano son las celulas y que estas forman su cuerpo carnal. Si entraras en el espacio entre las celulas y las moleculas, o entre moleculas y moleculas, encontrarias que has entrado en otra dimension. ?Como es la forma de existencia de tal cuerpo? Por supuesto, para entenderlo no puedes usar los conceptos de la dimension que tenemos ahora; tu cuerpo tiene que asimilarse a los requisitos de la forma existente en esa dimension. El cuerpo en otra dimension puede volverse grande o pequeno. Encontraras entonces que aquella dimension es tambien incomparablemente vasta. Esto se refiere a una forma simple de otra dimension, la cual existe en el mismo lugar y al mismo tiempo. Una persona tiene un cuerpo especifico en cada una de las tantas dimensiones, y en una dimension especifica hay un campo alrededor del cuerpo humano. ?Que campo es? Este campo es justamente el de del que hablamos. El de es una materia blanca, pero no se parece en absoluto a aquello que en el pasado considerabamos como algo del espiritu, o alguna cosa de la conciencia. Es absolutamente una clase de existencia material. Por eso, en el pasado los ancianos acostumbraban hablar sobre “acumular de” o “perder de”. ?Que correctas son esas palabras! Este de forma un campo alrededor del cuerpo humano. Anteriormente los daoistas decian que es el shifu quien busca a su discipulo, y no el discipulo el que busca a su shifu. ?Que significa esto? El shifu tiene que ver si el cuerpo del discipulo lleva o no una gran proporcion de este de. Si es grande, le sera facil cultivarse; de otro modo, no le sera facil y le resultara muy dificil incrementar su gong.
Al mismo tiempo, existe una materia negra que aqui llamamos yeli, y que en la religion budista le dicen ye malo. La materia blanca y la negra, existen ambas al mismo tiempo. ?Cual es la relacion entre estas dos materias? La materia de se logra despues de sufrir, atravesar dificultades, realizar obras buenas; mientras que la materia negra se obtiene despues de hacer maldades, efectuar cosas incorrectas o maltratar a los demas. Hoy en dia, hay gente que no solo se dedica totalmente a la caza de ganancias sino que tambien hacen toda clase de perversidades. Cometen toda clase de actos malos por dinero, matan e incriminan, compran vidas con dinero, consumen drogas; estan las practicas homosexuales y muchas otras cosas. Cuando uno hace maldades, pierde de. ?Como lo pierde? Cuando alguien maldice a otro, el cree que le ha sacado ventaja a este y desahoga asi su furia. Sin embargo, hay un principio en este universo: el que no pierde, no gana. Si ganas, tienes que perder. Si tu no quieres perder, se te forzara a hacerlo. ?Quien hace esto? Es la naturaleza del cosmos quien lo hace; por eso no es posible si solo piensas en ganar. ?Que ocurre entonces? Cuando alguien maldice o maltrata a otro, lanza su de al otro. Como resultado, esta persona que ha perdido y sufrido es compensada en la misma medida. Mientras alguien maldice a otro, un pedazo de su de vuela fuera de su propio campo dimensional y cae sobre el cuerpo del otro. Cuanto mas fuerte lo maldice, tanto mas de le da al otro. Lo mismo sucede al golpear o humillar a los demas. Cuando uno le da un punetazo o un puntapie a alguien, cuanto mas fuertemente golpea al otro, tanto mas de es lanzado y cae sobre el otro. Un ser humano comun no puede ver tal principio en este nivel, se considera maltratado y no lo puede tolerar: «Ya que tu me diste un punetazo, voy a devolverte el golpe», “?pah!”, le devuelve el punetazo al otro, y asi le regresa nuevamente su de. Ninguno de los dos pierde o gana. Sin embargo, el piensa: «Tu me diste un golpe, yo voy a darte dos; de otro modo, no desahogare mi furia». Asi que lo golpea una vez mas y otro pedazo de su propio de sale volando de su cuerpo hacia la otra persona.
?Por que damos tanta importancia al de? ?Que clase de relacion tiene con la transformacion del de? La religion ensena que si uno tiene de, si no gana en esta, ganara en su vida proxima. ?Que ganara? Con mucho de, quizas sera un alto funcionario o hara grandes fortunas; tendra todo aquello que el desee. Todo esto se adquiere a cambio del de. La religion expone tambien que si uno agota su de, se extinguen ambos, cuerpo y alma; el espiritu original resulta destruido y todo muere sin dejar nada despues de la muerte. Pero nosotros, en el mundo de la cultivacion, decimos que el de puede transformarse directamente en gong.
Ahora vamos a hablar sobre como el de se transforma en gong. Dentro de los circulos de cultivacion, existe este dicho: «La cultivacion depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu». Sin embargo, algunos ensenan a colocar un crisol en el horno para hacer el dan usando sustancias
