А, значит, теософские ангелы-Элохимы никак не могут быть “Единым Богом”, “Творцом Неба”, всего Невидимого мира, “Всевышним”, “Дыханием всех дыханий” и “Атманом всего Сущего”. Рёрих соврал, заявляя о своем принятии христианского понимания слова Элохим.

Отказывая Элохиму в Божественном изначальном бытии, низводя это имя до обозначения тварно- вторичного мира, теософы следуют не христианской, но каббалистической традиции. Уже упомянутое рассогласование между теми числами, в которых стоят подлежащее и сказуемое первой библейской фразы, да вдобавок еще понимаемое христианами как указание на Троичность Бога (а, значит, на Божественность Иисуса из Назарета) понудило иудеев так перетолковать этот текст, чтобы сделать его недоступным для христианского толкования. Для этого каббаллистический трактат “Зогар”, всегда столь трепетно упоминаемый теософами, совершает маленькую фальсификацию: в библейский текст каббалисты вставляют две буквы, которых в нем нет. Эти две буквы составляют одно краткое слово: “он”. И в итоге они читают первый библейский стих следующим образом: “Посредством начала Он создал Элохим”[129]. Аналогично каббалисты переиначивают и третий библейский стих: вместо “И сказал Бог: да будет свет”, они читают: “И сказал Бог Элохиму: да будет свет”.

Символ Веры не случайно отождествляет “Единого Бога”, “Творца” и “Вседержителя”. Самая суть язычества в том, что эти понятия разделяются и относятся к разным религиозным реалиям. Язычник убежден, что Первичный Бог, Первоначало не действует в мире. Первого Бога или усыпили (как Апсу), или убили (как Тиамат), или кастрировали (как Урана), или же он сам отошел от дел, делегировав власть над землей младшим поколениям богов… Язычники убеждены, что миром правит не Бог. В языческом богословии Господь не является изначальным Богом, и праздный Бог (Dеus otiosus Эмпедокла) не является Господом, Правителем.

Высший Бог или недостижим, или бессилен, или вообще бездейственен. Миром же правят частные и многообразные “Господа” - “элохимы”. Каждый из них правит своим “уделом”. Подвластным им людям надо уметь выстроить отношения с этими господами, и не стоит тешить себя иллюзией, будто наши молитвы может услышать кто-то другой, Высший и Изначальный…

Но на этом фоне раздается дерзкая и радостная проповедь израильских пророков: Бог есть Господь. Тот, Кто ведет нас по дорогам истории, - Тот же, Кто нас создал. И тот, кто нас создал, есть Высший и Первоначальный. Нет Бога выше Господа. И нет иного Господа, кроме Бога. “Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог” (3 Цар. 18,37). “Блажен народ, у которого Господь есть Бог” (Пс. 143,15). Ибо именно Элохим – Господь, т.е. субъект Завета с людьми, - и создал небо и землю…

И вот именно эту радость крадет теософия. Высшее Божество не является ни Создателем (Творцом), ни Вседержителем, ни Спасителем. Оно вообще не думает и не действует… Миром правят “дхиан-коганы”…

Теософы, в иные минуты столь горделиво именующие себя самих “богами”, вдруг становятся странно смиренны именно в этом вопросе. Они говорят, что человек и вселенная несоизмеримы, что человек и Земля не могут быть предметом внимания Вселенского разума. А потому – “нужно приучить сознание к малым размерам Земли” (Аум, 242) и осознать, что мы можем общаться только с планетарным логосом, только с тем духом, который “проявлен” на “нашем плане”…

Верно – человек и Вселенная несоизмеримы. Но в другую сторону. Как соизмерить человека и Млечный путь? Линейкой геометра человека не измерить. Человек занимает меньше пространства, чем слон. Но онтологически человек существеннее слона. Гора занимает больше места, чем человек. Но именно через историю человеческой мысли, а не через историю вулканов проходит ось эволюции Вселенной. Разве размеры бриллианта соизмеримы с теми шахтами, из которых их их выкапывают? Так вот, человек – это существо еще более редкое, чем бриллиант. Поэтому Бог и сровнивает его с зеницей Своего ока (Втор. 32,10)…

Теософы же приходят пояснить “сироте”: твой папа – на самом деле не папа, а так, случайный любовник твоей матери, и вообще он никакой не летчик, а грузчик из соседнего винного магазина… Тот, Кого ты полюбил, не Бог. Так, - элохим, “низший ангел”.

Ну, хотя бы этого обстоятельства достаточно, чтобы понять, почему христиане уклоняются от теософских объятий?

В своем стремлении раз-божествить Элохим теософы не останавливаются и на этом. Е. Рёрих напрасно уверяет, то Элохимы теософии – это “христианские Ангелы”. В более откровенных теософских текстах Элохимы становятся обычными звездными божками: “Семь планет и наша солнечная система построены семью Планетарными Ангелами, причем планеты стали их видимыми телами”[132]. «Наш Великий Владыка – Солнечный Иерарх»[133] , и он является «Величайшим Духом нашей Солнечной Системы»[134] . Но – не больше… Бога как Создателя всего, как Творца всех миров и галактик, Рёрихи не знают. Их духовный кругозор не дерзает выйти за рамки «солнечного иерарха»: «нет более высокого выражения Великой Тайны Бытия, нежели в Солнечном Иерархе»[135]. «Космический разум – прежде всего разум Основного Атома Основного Солнца»[136]. И хотя для Рёрихов сей «иерарх» велик, но Рёрихи и в махатмах своих усматривают недостатки: «Зиночка должна осознать, что ярых Безупречных Духов – нет»[137]. Ему самому еще развиваться и развиваться…

Наконец, от Е. Рёрих мы узнаем, что “Среди этих Элохимов был… и тот Самаэль, Который называется сейчас “падшим ангелом””[138].

Как хотите, но что-то тут не укладывается. Представить себе, что Символ Веры прилагает именование “Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, Видимым же всем и Невидимым” к сатане – невозможно. Блаватская это прекрасно понимала: “Тем, что христианская Церковь сделала Иегову – одного из этих же самых Элохимов – высочайшим Богом, она внесла безнадежную путаницу в небесную иерархию”[139].

Значит, почитающий Блаватскую Н. Рёрих знает, что значение слова Элохим в православной традиции и в теософской несовместимы. И тем не менее декларирует согласие с православным Символом Веры. Значит - Рёрих лжет.

Так все же у земли и неба, у мира людей и ангелов Один Творец - Единый Бог, или же “Семь кумар”? Вопрос этот тем более интересен, что, по верованию теософов, Элохимы не столько создатели человека (“Адам сам, согласно раввинистической традиции, был главою тех Семи, кто упали с Небес”[140]), сколько “просветители” – “Элохимы вывели человека из его бессознательного животного состояния”[141], путем искушения человека в эдемском саду… Как видим, теперь уже не один из Элохимов (Самаэль), а все Элохимы отождествляются с библейским сатаной.

Согласно теософскому мифу, Элохимы святы именно потому, что они не создавали наш земной мир. С точки зрения Блаватской те духи, что “пренебрегли трудом творения”[142] , “тождественны нашим Дхиан-Коганам” и Кумарам[143]. Кумары и Элохимы - это те, кто как раз отказались творить и проявили тем самым высшую мудрость[144].

А кто собственно был Творцом земли и человека, остается покрытым эзотерическим туманом: “наше Божество – это вечный, постоянно развивающийся, но не творящий строитель вселенной. Эта вселенная сама разворачивается из своей собственной сущности, не будучи сотворенной”. В беседах же Блаватской с родным Теософским обществом говорится о том, что вообще мир возник в результате ошибки: “мы говорим о Майе как о Причине Вселенной”[145]. Наконец, упоминается и о том, что еще прежде начала деятельности Элохимов “Земля была подготовлена более низкими и материальными Силами, и ее три царства были достаточно продвинуты на пути “плодородия и размножения””[146].

Так что у Земли нет никакого Творца. Но зато есть Хозяин. Дух, который носит имя “Хозяин Земли”, это - Самаэль, “падший ангел”[147].

Христианство дерзновенно исповедует, что Абсолютный Бог по Своей любви Сам создал нас, причем и нашу тело, и нашу душу. Теософы уверяют, что Божество не могло до этого унизиться, и работу создания выполняли духи невысокого иерархического ранга, да еще и глупо-гордые.

Слово Элохим христианская традиция всегда относит к Единому Богу, а теософы – к “кумарам”,

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату