МЕЛХИСЕДЕК Том 3. Бог

самая настоящая истина, то у меня останется к ним главный вопрос — а зачем мне такая истина? Это, ведь, не истина, это просто статистический факт, и, в таком случае, всю науку статистику следует назвать наукой об истине, потому что она как раз вот этим и занимается — собирает и подсчитывает то, что существует независимо от нашего сознания, то есть, независимо от того, знаем мы об этом, или не знаем, хотим мы об этом знать, или не хотим, нравится нам это, или не нравится. Все остальное, вне констатации простого факта существования, никак не может быть независимым от моего сознания, от этой многофункциональной и мультизадачной системы обработки информации, где постоянно работают ссылки и отсылки, тасуются и выбираются понятия, согласуются связи, узнаются явления, каталогизируются сведения, вытаскиваются аналогии, избираются определения, выстраивается логика и все это под знаком моих эмоций, предрасположенностей, вкусов, интересов, способностей и психических установок. И даже то самое яблоко (как и все остальное) существует независимо от меня совсем не так, как я это понимаю, потому что состоит из молекул, а молекулы состоят из атомов, а каков из себя атом, никто ничего до сих пор не знает, несмотря на несколько существующих его моделей. Яблоко существует независимо от меня совершенно по-другому и недоступно моему пониманию. А то, про что мы говорим, говоря «яблоко» — это всего лишь фасад того объекта, который никогда даже и не бывает одним и тем же объектом, так как то же самое яблоко не просто существует независимо от меня, оно живет, и каждый раз старше самого себя предыдущего, и сразу же младше самого себя постоянно изменяющегося. Разве вмещается даже вот такая простая истина в простой факт того, что яблоко существует? Оно опять же существует даже независимо от моего сознания только в форме, доступной моему сознанию, а не в истине относительно всей истины своего существования. Что же может быть совершенно независимым от моего сознания? Где может располагаться истина?

Понятно, что если истина где-то и существует, то существует она в реальности действительно недоступной моему сознанию, причем в реальности высшей моему сознанию, потому что ниже моего сознания, если и есть какая-то истина, то это такая истина, которая не требует осознания, а требует всего лишь знакомства с ней и дальнейшего ее узнавания, как в случае со статистикой. Ни слева, ни справа, как равное моему сознанию, истина также не может находиться, поскольку, если она равна моему сознанию, следовательно, она может в него вместиться и тут же подпасть под процесс его переработки, чтобы тут же стать полностью зависимой от него. Только то, что не может уместить мое сознание, может быть от него независимым, и только то, что недоступно моему пониманию, следовательно, может быть истиной. В таком случае мы должны признать, что истины или нет совсем, поскольку все воспринимаемое нами — это игры нашего ума с нами же, или же истина есть, но она в совершенно другой, недоступной нам реальности, а такую реальность мы гораздо раньше определили здесь как Бога. Если истина есть, то истина может быть только в Боге.

Ну, и разве легче нам от этого? Если мы не можем вместить эту истину в свое сознание, то не равносильно ли это тому, что для нас, ее (истины), как бы и нет? Да, равносильно, если мы будем по- прежнему напирать только на сознание. Мы придаем нашему сознанию такое выпячено преимущественное значение всего лишь потому, что процессы сознания кодируются в слова и понятны для обмена результатами, а сами результаты, в свою очередь, информационно полезны и позволяют решать различные проблемы. Но ведь сознание — это всего лишь один из компонентов нашей психики, нашей внутренней реальности, или, как более сподручнее это принято говорить, нашей души. Если мы говорим, что истина находится в совершенной иной для нас реальности, то в поисках этой истины надо идти к этой внешней реальности всей своей внутренней реальностью, а не одним сознанием. Перефразируя эту мысль, можно сказать, что к Богу нужно идти душой, а не разумом.

Сделав такой вывод, мы, несомненно, должны будем придти и к следующему предположению — область познания, доступная душе, открывается ей всегда только через ощущения. Именно здесь и лежит исток любой религии и любой веры. Именно такое ощущение связи с высшим себе и порождает религию и порождает веру. Религия — это не Мелхиседек с догматами и ритуалами, это ощущение своей связи с Богом. Эта связь коротка, почти мгновенна, но она настолько реальна, что побеждает все сомнения относительно существования Этой Реальности. Именно так и возникла религия и вера у первого человека, когда не было ни писаний, ни ритуалов, именно так в своей истинной правде она существует и теперь. И я никогда не поверю, что восхождение духа язычника, отрицающего Христа, или мусульманина, признающего Христа лишь в общей череде пророков, или буддиста, трогающего колокольчики в одном из десятков своих ящичков, где его навещают многочисленные боги, совсем не знающие Христа, ниже или слабее того, что ощущаю я, верующий в Христа. И что же нам из этого относительно истины?

А из этого следует то, что само это ощущение истинно, но это не обязательно ощущение истины. Оно и не может быть ощущением истины. Почему? Потому что, признав это ощущение связи с Высшим себе нашим непосредственным ощущением Бога, мы допустим большую ошибку, ибо из этого следует, что у нас, и у этой ощущаемой нами Высшей Реальности — одна природа! если мы можем это ощущать, следовательно, это может входить в систему ощущений нашей внутренней реальности, следовательно оно родственно нам и, следовательно, это такая же реальность, как и наша реальность, следовательно, мы тоже боги.

Реальность Бога мы не можем ощущать, как абсолютно иную нам реальность, тогда что же мы ощущаем? Что может соприкоснуться с нами своей реальностью, абсолютно идентичной нашей, и в том же время дать нам ясное и просветленное восприятие того, что мы тут же соприкоснулись с чем-то, абсолютно иным, невысказываемо реальным, даже более реальным, чем мы сами? Что это такое? Лично я не вижу больше ничего другого, кроме богочеловеческой реальности Иисуса Христа. Здесь есть и то, что можно вобрать в себя, и то, во что можно войти, и то, за неуловимым порогом чего уже Другая Реальность, и короткий момент сверхощущения этой Другой Реальности. Только такое ощущение, где человеку доступно человеческое, и где из богочеловеческого нас останавливает и замыкает мгновенная искра Истинного Света, только такое ощущение может быть ощущением Истины. Если нет Такого Пути, по которому человек человеческим путем идет к богочеловеческому, если нет Такой Границы, которая, являясь Границей Двух Реальностей, имеет в себе и то и Это, то это ощущение обречено на искажение истины.

Если такое ощущение (без Христа) переводится в слова, и называется потом «откровением» или «писанием», то это прямой перевод этого ощущения в систему кодировки нашего сознания, где истина моментально убивается. Если это ощущение переводится в систему эзотерических феноменов (ритуалов, преданий, обрядов, иерархий богов, магических или кармических воздействий, эгрегорных или мыслеобразных сущностей, и т. д., традиций, праздников и других всякого рода коллективных или индивидуальных действий), то это прямой перевод ощущения в систему самостоятельно работающих и существующих субъектов, соединяющих нашу внутреннюю реальность с физической реальностью мира, целью взаимодействия с которым (посредством медитаций, молитв, обрядов, заклинаний, работы чакр, ума, создания различных мысленных ситуаций, экстрасенсорики и пр.) является выход на Высшую Реальность. И что дальше? Как и через какое посредствующее звено выйти на такую реальность? Есть только Одно Посредствующее Звено в истории, Которое можно было услышать, потрогать руками, вложить затем эти руки в раны и т. д. Выход же через все остальное — это выход через то, что мерещится, а мерещиться может разное, от Астарты, про которую все уже почти забыли, до смотрящего за всем типа с подозрительной фамилией Гагтунгр, с которым нас усиленно хотят сейчас познакомить; мерещиться может и то, что мультфильм 'Том и Джерри' сделал ауру нашей планеты почти непригодной для жизни, и то, что существует некое впускное-выпускное устройство, куда с одной трубы капает, а по другой вытекает и не что-нибудь, а наша карма, и надо просто знать, когда что и где закапало, и вовремя остановить, или, наоборот, открыть. Такой отклик на ощущение если не убивает истину сразу, то очень быстро и надежно ее хоронит. Так, что даже холмик не шевелится.

Если это ощущение не переводить в «писания» и не создавать из него источника тайнознания (эзотерики), то куда отправить его дальше? В безобъектную пустоту Непознаваемого Бога? Тогда, в этом случае, ты остаешься только со своим ощущением, то есть только со своей внутренней реальностью, истина здесь только в том, что под воздействием Истины твое ощущение приобретает вот такую-то и вот такую-то благостную отдачу внутри твоей души. Ты благоговеешь перед своим ощущением и не больше, перед благодатным восхождением своей души и только.

А ведь если такое ощущение есть, если оно благодатно и благостно, если человек несоприкоснувшись соприкасается с высшим, то и произойти это может тоже только через Посредствующее Звено, только через