таком случае у слепого, глухого и (кастрированного —Б. Д.) органы чувств воспитаны лучше всего. Подлинное воспитание чувств означает их тренировку с тем, чтобы они могли различать все формы чувственного сознания и оценивать их по достоинству. Духовная интуиция есть расширение и развитие интеллектуальной виджняны и чувственного восприятия. Будда признает реальность Абсолюта, который мы интуитируем в состоянии праджни. „Спокойным, чистым, сверкающим выглядишь ты, Сарипутта (Будда — Б. Д.) Откуда ты идешь?“ — „Я был один, Ананда, в мысленном экстазе, пока я не поднялся над восприятием внешнего мира в бесконечную сферу познания, и она, в свою очередь, не растаяла, превратившись в ничто… Пришло прозрение, и я различил небесным зрением путь мира, стремления людей и их появление на свет — прошлое, настоящее и будущее. И все это возникло во мне и прошло без единой мысли о превращении в эго или превращении во что-либо, к нему относящееся“. На такой интуиции трансцендентной действительности может быть построена только (высоко систематизированная — Б. Д.) философия. Будда уклонялся от выполнения этой задачи, ибо время систематической философии должно было наступить позднее (а может, и в наше время — Б. Д.) Он дает нам только ряд точек зрения и тонких психологических наблюдений».
«Если предыдущая ступень (5-я парамита — Б. Д.) относится к праджне, интуиции, следующей ступенью является дхьяна, размышление (сосредоточение), приводящая в результате к спокойствию, самадхи. Дхьяна (сосредоточение — Б. Д.) есть высшее созерцание и в буддизме занимает место молитвы. Эта сторона раннего буддизма развита в школе хинаяны. Дхьяна (как я писал раньше и ты прочтешь в „Индийской философии“ — Б. Д.) имеет четыре стадии: первая — стадия чистой радости и наслаждения, возникающих от уединенной жизни, сопровождаемых интуицией, размышлением, созерцанием и исследованием и свободных от всякой чувственности; вторая — стадия возвышенности, внутреннего спокойствия и глубокого душевного мира, без какого-либо сознательного размышления; третья — стадия полного отсутствия всех страстей и пристрастий, когда желание (сознание — Б. Д.) совершенно успокоено; и четвертая — стадия самообладания и полного спокойствия, без заботы и радости, ибо все, приносящее радость или заботу, устранено». В каком месте созерцают с юм — об этом нужно говорить особо, ибо надо смотреть специальную литературу.
«Чайлдерс таким образом излагает процесс дхьяны: „Последователь Будды сосредоточивает свой ум на одной мысли. Постепенно его душа наполняется сверхъестественным экстазом и спокойствием, хотя ум все еще размышляет о предмете, выбранном для созерцания, и исследует его; это первая дхьяна. Все еще сосредоточивая мысли на этом предмете, он освобождает ум от рассуждения и исследования, между тем как экстаз и спокойствие остаются, — это вторая дхьяна. Затем, когда его мысли сосредоточены все еще так же, как прежде, он освобождается от экстаза и достигает третьей дхьяны — состояния мирного, светлого покоя. Наконец он переходит к четвертой дхьяне, в которой ум, вознесенный и очищенный, безразличен ко всем эмоциям, как приятным, так и мучительным“» (R. С. Childers. A Dictionary of Pail language. London, p. 169).
«Дхьяна (созерцание — Б. Д.) есть постоянное старание осуществить гармонию духа со всем сущим. Это целеустремленная попытка устранить эготизм и раствориться в истине. Часть повседневной жизни членов буддийской общины отводится для практики созерцания».
Как я заметил, дхьяну лучше совершать в лагерях, чем на свободе. На свободе меньше возможности созерцать, можно обеспечить это только после женитьбы, если жена тоже занимается этим. Ты должна это понять.
«От нас требуется воспитывать в себе настроение благожелательности и доброты, сострадания, радости и беспристрастия. Это четыре возвышенных настроения, или Брахма вихары. Они представляют собой систематические попытки добиться того, чтобы чувства любви, сочувствия и т. д. распространились на все более и более широкие группы, пока они не охватят весь человеческий мир и даже весь мир чувствующих существ Сорок объектов размышления и четыре экстатических настроения должны уменьшить страсть и увести нас от царства органов чувств. Жизнь, полная размышлений о высшем, приводит нас к познанию истины».
Я знаю, ты будешь задавать вопрос: каковы же сорок объектов, по отношению к которым должна применяться дхьяна, духовное созерцание? Об этом будем говорить в следующих письмах.
В Москве меня ждало твое первое письмо. Спасибо за столь нежное, хорошее письмо. Ты одна, только ты можешь писать мне такое нежное письмо. Только ты одна можешь так меня обрадовать. Благодарю тебя, мой ангел. Спасибо за две фотографии и за красивое перо. На сегодня молю Бога, чтобы тебя не потерять.
Господи, не дай мне потерять мою Наташу! Господи, не дай мне погибнуть после таких мытарств!
Я чувствую, что моя жизнь висит на волоске, конец которого находится в твоих руках. Пожалеешь ли меня?
Жду письмо в Москву, ибо еще дней десять буду здесь.
Пока, целую тебя, мой ангел.
Твой печальный Биди.
38.
Без даты
(на штемпеле — 19/11-57 г.)
Москва
Дорогая моя Наташенька!
(Продолжение)
В учении о зависимом происхождении мы говорили и анализировали пути возникновения индивидуальности, но самый корень его возникновения, как указывает Будда, есть неведение (в созерцании идентифицируется со свиньей расположенной на голове). От него возникают один за другим все необходимые моменты индивидуального Я, т. е. из неведения возникают санскары (очертания), из санскар возникает сознание, из сознания — имя и форма, из имени и формы возникают шесть областей (области шести органов чувств), из шести областей возникает соприкосновение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение и т. д.
Таким образом, создается индивидуальность и мое Я. Само неведение утверждает индивидуальное Я, как нечто вечное, постоянное. Индивидуальное (эмпирическое) Я на самой низкой ступени своего развития проявляет эгоизм, он является источником злобы, страсти, гордости и зависти, все это есть одно из проявлений желания жить. Эгоист, будучи жертвой заблуждения, которое побуждает его принимать свою личность за прочную действительность, а мир явлений за нечто, имеющее прочное существование, — приносит все в жертву своему Я. Поэтому, говорит Шопенгауэр, и жизнь в этой форме необузданного эгоизма лишена нравственного характера.
«В буддизме ничего не говорится о благодати. Все дело в саморазвитии. С помощью усилия, тренировки и глубокого размышления человек может понять и признать, что наше Я есть ничто, что принцип индивидуальности имеет лишь призрачное значение, что разнообразие существ коренится в одном существе, что все существующее живое имеет единого божественного атмана. С помощью усилия и тренировки (созерцания) человек может выработать в себе силу и добродетель, которые сделают его независимым от всех вещей. Никто не может победить его, если он сам победит себя. „Даже Бог не может превратить в поражение победу человека, победившего самого себя“. Так как Будда требует любви к человечеству и воспитания духа независимо от религиозной санкции, некоторые европейские ученые утверждают даже, что Будда Гаутама — это позитивист Огюст Конт, родившийся на две с половиной тысячи лет раньше»!
Как буддийская дхьяна, так и учение йога подчеркивают значение физических и гигиенических
