Двенадцать дней после праздника Рождества Христова обыкновенно называются святками, т. е. святыми днями, потому что эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления, которых празднование вероятно было короче, когда праздники Рождества Христова и Богоявления соединены были в один день[[125]] . По разделении же их празднование распространилось на все дни, промежуточные от, 7 января (25 декабря) до 19 (6) января, и чрез то составляющие как бы один день праздника. Эти дни называются и св. вечерами, потому что христиане по древнему обычаю свои дневные занятия прекращают вечером, может быть, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время[[126]]. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Некоторое указание на священие этих дней можно находить в 13 беседах св. Ефрема Сириянина, произнесенных им в 13 дней — от 7 января (25 декабря) по 19 (6) января; в словах св. Амвросия медиоланского и св. Григория Нисского. Св. Амвросий говорит:«Господь рождением своим на земле принес свет и людям и дням»[[127]], св. Григорий Нисский в слове на день Р. X. размышляет:«Ныне мрак начинает умаляться и свет, увеличиваясь более и более, сокращает пределы ночи. Гибельная ночь греха, возросшая до последней крайности и беззакониями всякого рода доведенная до крайней степени нечестия, ныне перестает умаляться и редеть». Из этих слов можно заключить, что дни после праздника Рождества Христова особенно знаменательны для христианина: при явлении Солнца правды они должны вести нас к свету, освящению и достижению полноты благодатного озарения во Иисусе Христе. Древле двенадцатидневное празднование Святок [[128]] подтверждается Церковным Уставом преподобного Саввы Освященного, умершего в 530 году, изложенным по древнему чиноположению, по которому во дни святок»никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и возбранено совершать священнодействие брака[[129]]. Подтверждается также кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. По сказанию Кедрина Юстиниан 12 дней Святок проводил с особенным благоговением к Богу и разделял щедрую милостыню бедным, как бы в знамение увеличения света духовного, именем коего называются добрые дела (Лат 5, 16). Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными[[130]].
Между тем святость этих дней и вечеров, которые по имени и цели их надлежит нам наиболее святить богослужением общественным и частным, во многих местах, к сожалению, особенно нарушается соблазнительными и суеверными гаданиями и иными обычаями языческих празднеств, отправлявшихся некогда около 7 января (25 декабря) и Нового года[[131] ]. Заботясь о христианской чистоте нашего поведения, Церковь и правительство строго запрещают все суеверные обычаи, которым иногда следуют некоторые из нас в Святки и другие времена года. В правилах шестого Вселенского Собора говорится:«Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что?либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастии, судьбе, родословии и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо кое общение свету ко тьме, говорит Апостол, или кое сложение церкви Божией со идолы; или кем часть верному с неверным; коеже согласие Христови с велиаром (2 Кор. 6, 14—16). Так называемые календы (т. е. языческие празднования первого дня каждого месяца), Вота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, великий вред и пагубу причинить могущие, равно и в честь богов, ложно так еллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые пляски и обряды, по старинному и чуждому христианского жития обычаю совершаемые, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что?либо из вышесказанного, клириков, — повелеваем извергать из священного чина, а мирян — отлучать от общения церковного»[[132]] . Это соборное постановление сделано согласно с Писанием, в котором говорится: да не будет утварь мужеска на жене, ни да облачится муж в ризу женску, яко мерзость есть Господеви Богу твоему всяк творяй сия (Втор. 22, 5). Согласно с правилами Священного Писания и Церкви, православное наше правительство запрещает»в навечерие Рождества Христова и в продолжение святое заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирския одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни»[[133]] .
Обрезание Господне. 14 (1) января
Обрезание — это священнодействие ветхозаветной Церкви, бывшее прообразованием христианского Таинства св. Крещения (Кол. 2, 11—12), совершалось у иудеев над семидневными младенцами мужеского пола и служило знамением вступления в Ветхий Завет с Богом со времени Авраама, — отца верующих, которого Господь со всем многочисленным его потомством избрал для сохранения и распространения Ветхого Завета (Быт. 17, 14; Лев. 12, 2—3). Печатию этого знамения служило имя, которое давали младенцу при обрезании. Иисус Христос, происшедший по плоти из племени Авраама, был также обрезан в настоящий день — восьмой по рождении своем, и назван Иисусом — тем именем, которое предвозвещено было Пресвятой Деве Марии Архангелом Гавриилом, когда он благовестил ей тайну воплощения и рождения от нее Сына Божия (Лк. 1, 31; 2, 21).
В воспоминание Обрезания Господа в восьмой день по рождении Его от Пресвятой Девы Марии Прав. Церковь совершает издревле великий праздник. Начало его относится к первым векам христианства. До нас дошли многие слова св. Отцов Церкви IV века, произнесенные ими в этот праздник. Таковы поучения св. Амфилохия, епископа иконийского, св. Григория Нисского, св. Амвросия медиоланского и других. В IV веке с празднованием Обрезания Господа, как видно из слова Амфилохия иконийского на день Обрезания, соединено празднование и св. Василию Великому. От V века сохранилась до нас на день Обрезания беседа Максима, епископа тавринского (туринского). В VI веке о дне Обрезания Господня упоминает в книге своей о круге года св. Григорий Великий, епископ римский[[134] ]. В VIII веке Стефан Савваит написал канон Обрезанию Господню, доселе поемый Церковью в день этого события.
День Обрезания и наречения Господа как восьмой день по рождении Его на земле служит заключением праздника Рождества Христова. Поэтому древние Отцы Церкви: св. Амфилохий иконийский, Григорий Нисский и Григорий Великий в своих писаниях называют день Обрезания восьмым днем по Рождестве Христове.
Примечание.
Обрезание духовно знаменует обрезание сердца, отсечение страстей, истинное покаяние и обращение грешника к Богу (Деян. 7, 51; Флп. 3, 3; Кол. 2, 11), и праздник Обрезания совершается 14 (1) января, когда древле у язычников отправлялось соблазнительное торжество Нового года: поэтому древние Отцы Церкви, как?то: св. Амвросий медиоланский, блаженный Августин и другие, не желая видеть христиан участниками языческого празднества, проводимого ими по случаю Нового года в роскоши и сластолюбии, советовали верующим в день Обрезания поститься.«Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы, — говорил св. Амвросий словами ап. Павла в день Обрезания, — боюсь за вас, не напрасно ли я у вас трудился. А наблюдает день и месяц тот, кто в сии дни не постился, и не приходил в Церковь; наблюдал день тот, кто вчера не приходил в Церковь, а ходил в собрание язычников. Итак, братия, со всем тщанием будем уклоняться забав и
