руку Иудеев печать в знак того, что они веруют в него, как написано в Апокалипсисе Иоанна» [25].
Исторический факт: в XIII веке при совершении торговых сделок с евреями Тортозы (в Испании) от них требовали, чтобы они клялись «Мессией, которого называют Антихристом и пришествия которого ваши люди (христиане) ожидают». Для средневекового европейца само собою разумелось, что христиане должны клясться Христом, а евреи – Антихристом. После этого сделка считалась состоявшейся и стороны расходились, вполне доверяя друг другу.
Сионистское движение, официально оформившееся в 1897 году, а затем и создание в 1948 году государства Израиль вызвали новый взрыв антисемитизма. ещё в византийском «Житии Андрея Юродивого» (X в.) говорилось, что перед концом света Бог восстановит царство Израиля, а затем оттуда выйдет Антихрист. В письме иеродиакону Зосиме в 1917 году известный православный публицист С. А. Нилус рассуждает: «Заметьте, что печать (герб) зверя «Еврейского народа» – печать (герб) Антихриста. Зовется эта печать «Мохин Давид» – щит, что то же и герб Давидов. В этой печати заключено число 666. Не «Давид» ли будет имя Антихристу? По моему, да…» [26]
Мы не будем здесь подробно останавливаться на истории взаимоотношений иудаизма и христианства. Отметим лишь, что у антисемитизма, которым пронизано церковное учение об Антихристе, имеется некоторая объективная причина. Ортодоксальный иудаизм не признал Иисуса Мессией-Христом и продолжал ожидать прихода своего собственного Мессии, который соберёт евреев из рассеяния и установит мировое господство Израиля. Отсюда принципиальная несовместимость или даже противоположность этих двух образов. Мессия Израилев – это Антихрист христианства. Пророчество апостола Павла, что «сын погибели» «воссядет в храме Божием, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2:4), наводило христиан на мысль, что этот деятель восстановит разрушенный в 70 году Иерусалимский храм, то есть осуществит то, что ожидается евреями от Мессии Израилева. Развитие этой мысли приводило к убеждению, что «сын погибели» будет особенно благоволить евреям и, следовательно, будет именно тем Мессией, которого они ожидают. «Придет же всескверный… ко всем ласковый, уважающий особенно народ Иудейский, потому что он будет ожидать его пришествия», – отмечал Ефрем Сирин.
Ветхозаветные пророчества о конечной всемирной победе Израиля были переосмыслены в христианстве как пророчества о «Новом Израиле» – Церкви Христовой. Также и подробное перечисление спасенных из колен Израилевых в Откровении Иоанна Богослова (7:4-8) стало восприниматься символически и относиться к христианским праведникам. Что же касается «избранного народа», отвергнувшего христианского Мессию, то его, следуя церковной эсхатологии, должна постигнуть незавидная участь. «[Иудеи] не спасутся от вечного наказания, – читаем в «Житии Андрея Юродивого», – ведь если страдания (=изгнание из Палестины. –
Впрочем, помня о первоначальной общине, состоявшей из палестинских иудеев, Церковь не отказывала в спасении тем евреям, которые не примут Антихриста и выкажут верность Христу. Правда, количество спасенных евреев ожидалось столь малым, что к нему стали применять библейское выражение: «остаток Израилев» («остаток Иакова» в Мих 5:8). «А Исайя (точнее, Михей. –
Отдельного упоминания заслуживает легенда о возвращении «десяти пропавших колен» Израилевых, уведенных некогда в ассирийский плен и исчезнувших со страниц истории. Ведь все нынешние евреи считаются потомками только двух колен – Иуды и Вениамина. Легенда о возвращении плененных братьев зародилась ещё в древней Палестине: евреи не могли смириться с бесследной пропажей большинства своего народа. Появившись в еврейских апокалипсисах и Сивиллиных книгах, легенда эта перекочевала в некоторые раннехристианские произведения, в которых «пропавшим коленам» отводилась важная эсхатологическая роль. По рассказу Коммодиана (III в.), при «кончине века» этим племенам выпадет честь стать под водительство Бога и сокрушить царство Антихриста. Правда, сами христиане не воспринимали этих потомков древних израильтян как часть еврейской нации. На них не лежало клеймо богоубийства, и о них отзывались как о праведниках, заслуживающих всяческого одобрения. Впрочем, в рамках христианства эта легенда не выдержала испытания временем и постепенно ушла из церковной эсхатологии.
Ещё один устойчивый мотив –
Эти два пророка-обличителя впервые появляются в Откровении Иоанна Богослова, но ещё не называются по именам. Несколько позже в них стали видеть ветхозаветных патриарха Еноха и пророка Илию, которые считались не умершими, а взятыми живыми на небо, где они и пребывали до того, как принять участие в эсхатологической драме. ещё позже к этим двум пророкам был добавлен третий – сам Иоанн Богослов (своеобразная дань его авторству Откровения), который, как ожидалось, также явится на земле, чтобы выступить против ужасного героя своих видений. Возможно также, введение Иоанна Богослова в число участников драмы было навеяно стихами Евангелия от Иоанна 22:20-23, где речь идет о бытовавшей когда-то легенде, будто бы Иоанну суждено дожить до конца света и увидеть второе пришествие Христа.
Сам по себе мотив активного сопротивления Антихристу со стороны Церкви Христовой не нуждается в объяснении. Он естественен. Более того, он вторичен. Гораздо важнее то обстоятельство, что главными противниками будущего тирана оказываются не будущие христиане, его современники, а люди прошлого, причём одни из наиболее почитаемых христианских святых. Показательно, что на первых порах сам Антихрист представлялся вернувшимся из «сокрытого места» или даже восставшим из мёртвых римским императором Нероном. С чем мы здесь сталкиваемся? С поверьем, распространенным среди евреев послебиблейской эпохи и перешедшим от них к христианам. Вот как описывал это поверье русский исследователь прошлого века А. Веселовский: «Ничто великое, знаменательное, однажды появившееся в жизни, не исчезает бесследно, но только на время скрывает свои силы, чтобы снова проявить их в минуты крайней, безысходной опасности. Тогда великие роковые люди выступают в роли освободителей, спасителей… Когда легенда принимает эсхатологический характер, тогда великие люди, когда-то игравшие первенствующую роль в народных судьбах, снова явятся на сцену – завершителями истории» [27].
Можно ли назвать Еноха и Илию личностями мировой истории, достойными участвовать в её завершении? Многие современные историки выразят глубокие сомнения, – у историков свои мерки. Но в глазах ранней Церкви это было именно так. И Енох, и Илия, а затем и Иоанн Богослов играли очень важную роль в христианских преданиях. Их авторитет был настолько велик, что множеству апокрифов и псевдоэпиграфов присваивались их имена. Такова «Книга Еноха», чрезвычайно популярная у первых христиан, а также «Вознесение Илии», «Видение Иоанна Богослова» и целый ряд других сочинений.
Надо сказать, что прихода Илии ожидали и в I веке. Он должен был предвозвестить приход Христа согласно мессианскому толкованию стиха пророка Малахии: «Вот, Я посылаю ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною» (Мал 3:2; Мф 11:10). По словам Иисуса, пришествие Илии действительно состоялось,