В своей обычной жизни человек может бодрствовать, мечтать или спать без сновидений. Однако он не возвышается над тем, что переживает. Такого рода переживания называются «относительными уровнями сознания». Они касаются только внешнего мира и не достигают познания истинного Я. На самом деле они зависят от четвертого уровня сознания, который открывает истинное Я. Это последнее, чистое и возвышенное переживание делает возможным чувствовать три других, более тонких уровня сознания, которые, в свою очередь, вместе с познанием истинного Я позволяют познать «истинный внешний мир» и, в конце концов, выйти за пределы парадокса абсолюта-относительности. Уровни сознания с четвертого по седьмой можно описать так:
Согласно индуистскому подходу к действительности, опыт пятого, шестого и седьмого уровней познания не имеет ни содержания, ни значения. Он не может быть передан кому-то другому. Он существует только для того, кто его переживает.
Что касается первых трех уровней сознания, Махариши учит, что человек может подняться выше их без особой дисциплины, если позволит самому себе быть втянутым в более тонкие потоки сознания. Однако это не всегда получается. Самый верный способ — это получить мантру (повторяющееся молитвенное слово) от надлежащего гуру. Не всякая мантра подходит к каждому человеку. Поэтому ее подобрать должен гуру.
Скрытая религиозность ТМ
Хотя лидеры ТМ заявляют, что их метод является научным и что его могут практиковать все, кто желает, независимо от религиозных убеждений, однако обряд посвящения в этот культ показывает, что он является ни чем иным, как религиозной сектой. Для совершения обряда от кандидатов, кроме денег, требуется принести в жертву, например, цветы, фрукты и т. п. Когда совершается обряд, они должны почтительно стоять перед портретом гуру Дев в то время, как другие члены культа поют на санскрите песнь, называемую пуджей.
Как правило, новые практиканты в западных странах не понимают санскрита и естественно не знают ни значения слова пуджа, ни ее содержания. Это слово в переводе означает молитва. Для того, чтобы читатели увидели, является ли Трансцендентальная медитация наукой или религией, мы даем ниже первую часть пуджи в русском переводе.
ПУДЖА (молитва)
«Будь ли человек чистым или нечистым, есть ли везде чистота или нечистота, всякий, кто откроет себя расширенному взору неограниченного сознания, получит внутреннюю и внешнюю чистоту.
Обращение.
Господу Нараяне, лотосному Брахме Создателю, Вашиште, Шакти и его сыну, Парашару, Вьясе, Шукадаве, великому Гаудападе, Говинде, правящему среди йогов, его ученику Шри Тротике и Варктке-Каре, другим мастерам нашей традиции я поклоняюсь. Месту пребывания мудрости Шрутиса, Смритиса и Паранаса, месту пребывания доброты, олицетворению славы Господа, Шанкаре, освободителю Господа, я поклоняюсь. Шанкараяарье искупителю, прославленному как Кришна и Бадараяне, комментатору Брахмы Сутры я поклоняюсь вновь и вновь. У дверей тех, которым вся галактика богов молится день и ночь о совершенстве, будучи одарены неизмеримой славой, учителю всего мира, поклонившись ему, мы достигаем совершенства. Того, кто искусен в удалении облака невежества людей, кроткого освободителя, Брамананде Сарасвати — верховного учителя, я ношу в своем сознании».
Следующая часть молитвы называется Приношение. Она состоит из восемнадцати обращений к гуру Дев. Первое из них звучит так: «Принося воззвание лотосным ногам Шри Гуру Деву, я поклоняюсь». После этого следует превозношение гуру Дев в свете славы Брахма, Вишну и Шиве и прославление, как абсолютного в блаженстве, в наивысшей радости, в воплощении чистого знания и т. д. Заканчивается молитва словами: «Принося венок цветов к лотосным ногам гуру Деву, я поклоняюсь».
Узнав значение пуджи, легко сделать заключение, что Трансцендентальная медитация является не наукой, а просто разновидностью индуистской религии. ТМ полностью соответствует мировоззрению индуистских Вед. Жаль только, что многие на Западе и в странах Восточной Европы, не понимая слов обряда, принимают молитву посвящения в ТМ и используют ее мантру. Многие из них испугались бы, если бы узнали, что они поклоняются неведомо кому.
Приведем пример, как действуют представители этого культа, чтобы скрыть религиозность ТМ. В журнале «Наука и религия» N 9 за 1989 г. на стр. 8 и 9 напечатано интервью, данное в Москве представителями Всеиндийской Аюрведической ассоциации, приехавшими по приглашению Центра профилактической медицины. Эта Ассоциация создана Махариши Махеш Йоги и практикует его идеи.
Во время интервью, один из представителей, доктор Дипак Чопра, сказал, что кроме других приемов лечения, Аюрведа применяет музыкальную терапию, для которой используются целебные аюрведические гимны. Эти гимны, как он заявил, «соответствуют разным биологическим и космическим ритмам и способны вызвать различные психофизические состояния». Конечно, может и так, однако Чопра не сказал, что обозначают слова гимнов. Не трудно догадаться, что если эти гимны взяты из Вед, их назначение — прославлять древних индуистских богов, включая Шиву. Но ясно, что «вызывать различные психофизические состояния» могут и бесы, скрывающиеся под именами богов.
Укажем на несколько культовых признаков в движении ТМ. Ими являются: монизм, политеизм, обожествление человека (Шанкары и Дева), обманный подход к людям под видом научного метода, религиозный обряд посвящения и повторение священный мантры.
Когда-то сатана сказал Господу, что ради своего здоровья Иов отдаст все. Господь позволил сатане отнять у Иова здоровье. Однако Иов остался верным Господу и в конце концов был вознагражден (Иов 2:4 —5). Но, к сожалению, этого нельзя сказать о многих современных жителях Америки, Австралии и Европы, которые под предлогом здоровья отдают себя в руки идолопоклонников.
Причина этому, конечно, та, что люди не знают слова Божия и потому не понимают, в чем для них заключается опасность. Следовательно, если истинные христиане не будут нести людям спасительную весть о Христе, то враг душ человеческих всегда найдет людей, которые будут передавать его обманчивое слово. Поручение, которое дал Христос ап. Павлу по дороге в Дамаск, является поручением для всех нас (Деян. 26:
