В человеке, христианскую веру воспринявшем, два закона обретаются: закон плоти и закон духа, или закон телесный и закон ума, как изобразил святой апостол Павел, говоря:
Различие закона плоти и закона духа
Между этими законами непрестанная брань: что один хочет, от того другой отвращается, – что плоть хочет, того дух не хочет.
Плоть хочет гордиться, величаться, превозноситься, но дух смиренномудрствовать.
Плоть хочет в славе и чести быть, дух же
Плоть хочет покоиться, дух же бодрствовать, трудиться.
Плоть хочет праздновать, пьянствовать, веселиться, а дух воздерживаться, поститься, о грехах сетовать.
Плоть хочет врагам своим мстить, а дух – любить врагов, добро творить ненавидящим.
Плоть хочет чужое похищать, а дух и свое раздавать требующим.
Плоть хочет сладострастиям своим угождать, а дух целомудрствовать.
Плоть хочет во всем волю свою исполнять, а дух волю Божию.
Так и в прочем плоть и дух противятся между собой.
Различие плотского и духовного мудрования
От этих двух противоположностей двоякое противоположное мудрование бывает: мудрование плотское и мудрование духовное.
Плотское мудрование – такое, когда делается то, что хочет плоть; духовное мудрование когда делается то, что дух хочет.
Мудрование плотское – это гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, блуд, нечистота, сребролюбие, хищение, роптание, злословие, вражда, ссора, злопамятство, месть и прочее, что закону Божию противится.
Мудрование духовное – это смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие и прочее, что закон Божий хочет.
От двух же этих противоположных мудрований двоякий и противоположный человек бывает: плотской и духовный. Кто что мудрствует, таким и человеком называется. Кто плоть слушает и плотское мудрствует, тот плотским человеком называется; кто духу следует и плоть покоряет духу, тот духовный.
Признаки плотского и духовного человека
Плотской человек весь ум свой и замыслы имеет только к приобретению временного, а духовный всегда стремится к вечному.
Плотской человек звание свое проходит для одного своего временного прибытка, а духовный трудится во славу Божию и для пользы ближнего.
Плотской человек, если что достойное похвалы сделает, в этом веке ищет награждения; а духовный от Бога ожидает за добродетель в будущем веке воздаяния.
Плотской человек, хотя и делает похвальное, но делает это ради тщеславия и приобретения суетной славы, а духовный все намерение простирает во славу Божию и в надежду жизни вечной.
Плотской человек перед всеми гордится, возносится, ему никто не равен, выше всех себя ставит, всех презирает, а духовный – пред Богом и людьми смиряется.
Плотской человек не терпит в презрении быть, а духовный с охотой это принимает.
Плотской человек хулящего хулит, укоряющего укоряет, злословящего злословит, ненавидящего ненавидит, а духовный, когда хулят его, утешается, когда гонят, терпит, клянущего благословляет, добро творит ненавидящему.
Плотской человек не любит и ближнего, а духовный и от врагов своих любви своей не отъемлет.
Плотской человек злопамятен, и за малую обиду ищет отмщения, а духовный и за отнимающих жизнь у него молится:
Плотской человек коварно, лестно, хитро со всяким поступает; а духовный со всеми простосердечным является.
Плотской человек чужое грабит и похищает, крадет; а духовный и от своего уделяет требующим.
Плотской человек непримирим, а духовный и
Плотской человек склонностям и вожделениям нечистым следует, а духовный – чистоте и целомудрию прилежит.
Плотской человек разум свой употребляет всегда или для своей корысти, или на разорение ближнего, а духовный все свое старание полагает на созидание братии своей. И потому плотской человек для общества вреден, а духовный полезен.
Плотской человек всякий грех за ничто ставит, а духовный от всякого и малейшего греха бежит, как от лица змеиного.
Плотской человек надежду свою возлагает на честь, на богатство, на силу свою, на своих покровителей, а духовный упование свое возлагает на помощь Вышнего и милостивый Промысл Творца своего.
Плотской человек больше всего опасается лишиться чести, богатства, изгнанным быть, а духовный на все это с охотой, или великодушием, готовым себя показывает.
Плотской человек не хочет с этим светом расстаться, а духовный с радостью желает разрешиться от телесных уз.
Конец плотского и духовного
Плотскому человеку смерть страшна:
Плотской, умирая временно, умирает и вечно:
Пособие в подвиге против закона плотского или против плоти.
Первое. Божия благодать, без которой не можем добра творить.
Второе. Стараться прилежно против природной злобы стоять и понуждать себя к добру, ибо
Третье. Доброе в младых летах воспитание иметь. Ибо от воспитания вся жизнь зависит.
Четвертое. Помышлять, что за преступление закона Божия и временная посылается от Бога казнь.
Пятое. Помышлять и твердо знать, что желающему и старающемуся ничто не неудобно, ибо Бог всемогущий помогает желающим и старающимся.
Шестое. Или подвизаться против греха и со Христом здесь и в будущем веке иметь участие в царствии Его, или покоряться греху и с дьяволом осужденным быть на веки бесконечные: одно из двух следует непременно. (Об этом еще смотри в рассуждении о грехе).
II. Грех
Грехи – причина всех зол (Беседа 7 о покаянии).
Грех – это болезнь души (Беседа о расслабленном на 3 гл. Книги Бытия).
Грех только один вред человеку приносит (на Пс. 139).
Грех делает людей скотами (на Пс. 139).
Грех – это крайнее пьянство и великое зло (на Пс. 12).
Нет ничего тяжелее греха (на Пс. 124).
Грех – это проказа (Беседа 25 на евангелиста Матфея, гл.7).
Грех – это тяжкое расслабление (Беседа 67 на евангелиста Матфея, гл. 21).
Греху служить – претяжко и пренесносно (Беседа 54 на евангелиста Иоанна, гл. 8).
Лучше нагому ходить, чем обремененному грехами (Беседа 5 на евангелиста Иоанна, гл. 1).
Нет ничего более скверного и нечистого, как то, что от греха (Беседа 52 на евангелиста Иоанна, гл. 7).
Грех злее демона (Беседа 41 на Деяния апостольские, гл. 9).
Грех – корень смерти (Беседа 10 на Послание к коринфянам, гл. 5).
Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное (Беседа 28 на Послание к римлянам, гл. 15).
Что такое грех и какое это великое зло, святой Златоуст учит.
Здесь приводятся причины, почему грех – великое зло.
Первая. Всяким грехом оскорбляется величество