ослепляющих книгах нет ничего, кроме высококачественной вербальной пиротехники и угрюмого, с трудом разбираемого контекста для его необычных формул. Однако так как «Америка» привязана к определенному месту и времени, мы наконец-то можем попытаться сопоставить концепции Бодрийяра с социальной реальностью и вынести суждение о его апокалиптическом теоретизировании.
В самом начале мы узнаем, что Америка со своей наивной энергичностью является «единственным сохранившимся примитивным обществом» (курсив его), что все в ней, несмотря на уровень технологического развития, «все еще носит следы примитивного общества» и что ее примитивизм приобрел «характер вселенной выше нашего понимания, намного превосходящей свои собственные моральные, социальные и экологические обоснования». Хочется спросить — может быть, в подобных фразах, нигде в тексте не объясненных, сам этот опьяненный словами французский турист лучше всего воплощает собственную теории? Вспоминается термин «истребление смысла».
А когда Бодрийяр спускается с небес на землю, результаты часто менее чем впечатляющи. Например, автор приводит мало конкретных наблюдений и, если на то пошло, они чаще всего неточны. Классифицировав бег трусцой как новую форму добровольной рабской зависимости (кроме того, как новую форму адюльтера, а также самоубийства), он пишет, что если остановить бегуна, то можно подвергнуться физическому нападению. Еще один часто повторяемый образ — скорее галлюцинация, чем неточность: в американских мотелях всегда включены телевизоры, даже в свободных номерах. Кроме обыкновенных ошибок есть и оскорбления: отмечая, что очереди в дорогие рестораны и ночные клубы «часто длиннее, чем в бесплатные столовые», наш глубокоуважаемый социальный теоретик добавляет, что, возможно, в будущем последние станут такими же модными, как и первые. Вне всяких сомнений, эта надежда будет со гревать сердца бездомных.
Возвращаясь к теме Америки в качестве примитивного общества, Бодрийяр продолжает восхищаться «силой не-культуры» — поразительно легкомысленной сути американцев. В абзаце, некоторым образом связанном с Портервиллем, штат Калифорния, он рукоплещет: «Вся жизнь как авто-кино. Поистине велико лепно». Это, как нам говорят, «истинно утопическое общество». Я не шучу. Рай, не меньше — общество, «уверенное в своем богатстве и силе». Рай, потому что «другого не существует».
Ничего не напоминает? Весь этот бред мы уже слышали раньше — в средней школе на уроке обществоведения, на курсах политологии, в других местах распространения неприкрытой пропаганды: старые тезисы об американской исключительности, американском равноправии, американском плюрализме, от Токвиля до наших дней. Похоже, Бодрийяр никогда не слышал эту вымученную ложь, раз он в состоянии воспроизводить ее без тени смущения.
Да, Европа такая старая и искусственная, а Америка такая свежая и чистая, что действительно находится «вне культуры и политики». Все те же избитые фразы — приправленные современным постструктуралистским словоблудием.
Не то чтобы наш антикультурный герой никогда не говорил ничего стоящего. Отмечая вездесущую саморекламную природу американского общества: «Американский флаг сам свидетельствует об этом, своим присутствием на каждом углу... не в качестве героического знака, а как торговая марка хорошего брэнда». Может, и не особенно глубоко, но сойдет. Удивительно, однако, насколько редки подобные моменты прозорливости, насколько мало иронии в потоке откровенно глупых и реакционных комментариев.
Постепенно читатель начинает понимать, к чему ведет Бодрийяр. Восхваляя восход Америки, особенно — любовным анализом всего поверхностного, автор становится целиком виден: перед нами полнейшая очарованность тем, что представляется победившим, взгляд на вещи того, кто подчинение принимает как данность. Он наслаждается лучами воображаемого превосходства капитала и находит в этом освобождение. Соответственно, горничная, которую он встречает в мотеле, трудится в условиях «тотальной свободы» (курсив его). Это государство, где «политика освобождает себя, превращаясь в спектакль» (курсив его). Утопия. Рай.
Америка, где «даже мусор чистый». Америка, «гиперреальная в своей тяге к жизни», со всей мощью си-мулякра завоевывает саму реальность. Хочется немного здравого смысла, а также противоядия от подобного бреда — например, осмысленной и сдержанной работы Оррина Клэппа «Перегрузка и скука: эссе о качестве жизни в информационную эпоху». Бодрийяр когда-то журил постструктурализм за его «непонятное пособничество кибернетике» («Забыть Фуко», 1977). В «Америке» он изображает и приветствует хай- тековский фашизм, со всем, что положено — мистификацией, экстазом. Подводя итог — невероятная книга.
БИБЛИОГРАФИЯ
Abraham, G. The Tradition of Western Music. Berkeley: Univ. of California Press, 1974.
Abrams, David. The Spell of the Sensuous. 1995.
Adorno, T. Introduction to the Sociology of Music. Translated by E. B. Ashton. N.Y.: Seabury Press, 1974.
Adorno, T. Philosophy of Modern Music. Transl. by Anne G. Mitchell and Wesley V. Blomster. N.Y.: Seabury Press, 1973.
Adorno, T. Aesthetic Theory / Transl. by Lenhardt. L.: Routledge and Kegan Paul, 1984.
Agel, Jerome. The Radical Therapist. N.Y., 1971.
Ainsworth, Mary D.S. Infancy in Uganda Infant Care and Growth. 1967.
Allport, Gordon. Language and Cognition in Approaches to Language, / Ed. R. Harris. Oxford, 1983.
Arens, W. Man Eating Myth: Anthropology and Anthropophagy. N.Y.: Oxford, 1979.
Baily and Callow. Stone Age Prehistory. Cambridge, 1986.
Ballantine, С Music and Its Social Meanings. N.Y.: Gordon and Breach, 1984.
Bamyeh, Mohammed A. The Ends of Globalization. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2000.
Barsky, Arthur. Worried Sick. 1988.
Barthes, Roland. The Empire of Signs. 1970.
Baudrillard, Jean. Mirror of Production. St. Louis: Telos, 1972.
Beauvoir, Simone de. Le deuxienne sense. P.: Gallimard, 1949.
Begler, Elsie. Sex, Status and Authority in Egalitarian Society // American Anthropologist. 1978. Vol. 80.
Bekker, P. The Story of Music. Translated by M.D. Herter Norton and Alice Kortschak. N.Y.: W.W. Norton, 1927.
Benedict, Ruth. Patterns of Culture. N.Y., 1946.
Berndt, Ronald M. Australian Aboriginal Religions. Leiden: Brill, 1974.
Best, Steven and Keller, Douglas. The Postmodern Adventure: Science, Technology, and Cultural Studies at the Third Millennium. N.Y.: Guilford Press, 2001.
Bianconi, L. Music in the Seventeenth Century. Translated by David Bryant. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1987.
Bier, Douglas La. Modern Madness. 1986.
Binford, Lewis R. New Perspectives in Archaeology. Chicago: Aldine, 1968.
Binford, Lewis R. An Archaeological Perspective. NY: Seminar Press, 1972.
Binford, Lewis R. Faunal Remains from Klasies River Mouth. NY: Academic Press, 1984.
Binford, Lewis R. Were There Elephant Hunters at Tooralba? // The Evolution of Modern Hunting / Eds. Nittec-ki and Nktecki. N.Y., 1989.
Bittker. The Industrialization of American Psychiatry // American Journal of Psychology. 1985. Feb.
Bloch, M. The Past and the Present // The Present Man. 1977. Vol. 12.
Bloch, E. Essays on the Philosophy of Music. Transl. by Peter Palmer. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1985.
Bluhdorn, I. Ecological Modernisation and Post-Ecologist Politics in Environment and Global Modernity / Ed. G. Spaargaren, A.PJ. Mohl, and E Buttel. L.: Sage, 2000.
Bodley, John. Anthropology and Contemporary Human Problems. Menlo Park, CA, 1976.
Bonavia, E, ed. Musicians on Music. L.: Routledge and Kegan Paul, 1956.
Boulez, P. Notes of an Apprenticeship / Transl. by Herbert Weinstock. N.Y.: Alfred A. Knopf, 1968.
Boyden, S.V., ed. The Impact of Civilization on the Biology of Man. Toronto, 1970.
Brandt, W. The Way of Music. Boston: Allyn and Bacon, 1963.
