победить эго само, дав ему работу. Удивительная вещь заключается в том, что, даже зная, что оно делает, оно действительно поможет мне — помоги мне помочь тебе.
Если мы просто говорим, как я называю его, Контролеру, или Контролеру-Защитнику: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим Умом?» мы просто сделаем переключение, переключение нашего тела, переключение нашего разума.
Переключение тела позволяет нам более легко переключить наш образ мышления от того, где мы зафиксированы в ищущей перспективе, к неищущей перспективе. Это физическое, ментальное переключение, которое позволяет нам быть здесь в голосе, с которым мы хотим говорить. Это переключение за временем и пространством, за пределами времени и пространства. Мы просто интуитивно там, и из этого пространства мы действительно можем быть, что означает, мы действительно можем быть Неищущим Умом.
Когда вас просят поговорить с каким-нибудь голосом, и вы физически переключаетесь, тогда вы отождествляетесь как этот голос и говорите как этот голос в первом лице с такими утверждениями как «Будучи Контролером, я …» В этот момент вы смотрите и говорите о себе в третьем лице, как «он» или «она» или «оно».
Например, давайте скажем, я говорю как голос Контролера. Итак «Будучи Контролером, я пытаюсь контролировать ситуацию, в первую очередь для того, чтобы выжило Я. Это моя основная функция в качестве Контролера, быть уверенным в том, что Я выживет. Я должен защищать Я от другого — от окружающей среды, от других людей, других вещей, природы, дикой природы, океана, солнца, даже пищи, алкоголя и наркотиков. Все эти вещи потенциально опасны. Но я также должен защищать Я от самого себя». Таким образом, когда я делаю такое переключение, я не говорю как Я, но я говорю о себе. В зависимости от того, какой голос во мне, я всегда говорю о себе в третьем лице.
Говоря о себе в третьем лице, мы создаем некоторую дистанцию между голосом, которым говорим, и самим собой. Теперь мы знаем, что является причиной страданий — мы знали это на протяжении 2500 лет — это связь, частично к себе. Она вызвано всеми связями, но наша самая сильная связь — это мы сами. Конечно, я связан с моим мотоциклом, я связан с моей машиной, еще сильнее я связан с моими детьми Тай и Николь, с моей женой Стефанией. Но мы больше всего связаны сами с собой. Может быть не совсем как с нашими детьми, но это наша основная связь.
Чем большую дистанцию я создаю от Я, тем менее окружен я в моих приложениях. Очевидно, намного проще отступить, позволить ему уйти, тогда я менее отождествлен и менее связан с ним. Намного проще отпустить чей-либо мотоцикл, чем свой собственный, или чьих-то детей, чем своих. Но чем больше я отождествлен с чем-то, тем сильнее эта связь к нему, тем труднее отпустить его. Таким образом, даже когда мы работаем с определенными дуалистическими голосами, такими как Контролер, или Скептик, или Страх, происходит процесс по направлению к трансцендентности, потому что мы становимся все менее и менее отождествленными с Я, и все более и более как аспектом Я, или субличностью.
Другая причина, почему этот процесс работает так легко, потому что он облегчен или в группе, или в человеке, или с DVD, или, как я надеюсь, через эту книгу и приложенный диск. Преподаватель, в этом случае я, забирает все пытки из рук читателя. Если я попрошу в этот момент поговорить с определенным голосом, таким как Контролер, и вы сделаете это переключение, и скажете: «Я говорю как Контролер», вы не делаете никаких попыток. Таким образом, переключение не только за пределами времени и пространства, оно также за пределами любых попыток и усилий. В тот момент, когда вы говорите: «Да, я сейчас говорю…», вы уже там.
Если вы делаете попытку стать голосом, угадайте, в чем ваша преграда, когда у вас есть кто-то помогающий, вам не нужно прилагать усилий. Вы можете сесть, расслабиться и наслаждаться самим собой. Преподаватель будет вашим проводником.
Вы можете сказать, что процесс Большого Ума создает возможность для облегченного взгляда на трансцендентность. В Дзен термин для этого понятия — кеншо, японское слово, которое буквально означает «взгляд в чью-либо природу», опыт озарения. Но даже самые сильные опыты кеншо, предшествующие Дайкеншо (Великое Озарение), все еще кратковременны. Это как кратковременное открытие затвора фотообъектива.
Красота опыта Большого Ума в том, что он дает нам возможность удерживать затвор фотообъектива настолько долго, насколько мы хотим. Вместо нечеткого, кратковременного проблеска, в процессе Большого Ума мы можем держать Большой Ум открытым достаточно долго, чтобы осмотреть все помещение и ознакомится с территорией.
Когда мы проходим через все эти голоса, даже через так называемые дуалистические голоса, до того, как попадаем в трансцендентность, один из самых красивых аспектов этого процесса заключается в том, что мы учимся плавности и гибкости. Другими словами, вместо того, чтобы иметь непреклонное восприятие мира и нас самих, мы учимся двигаться от перспективы к перспективе.
Позвольте мне использовать эту аналогию: предположите, что с момента, когда вы родились, на вас было устремлено сотни камер каждый момент. Во время 30, 40, 50, 60 лет вашей жизни эти сотни камер всегда фокусировались на вас. Сейчас, если вы выберите посмотреть только через одну линзу камеры и скажете, это то, кто я есть, это я, это моя жизнь, это моя история, очевидно, что это будет только одна из сотен перспектив. Если все эти камеры были сфокусированы с разных углов, будет по меньшей мере 100 перспектив. Если будет бесконечное число камер, будет бесконечное число перспектив этой истории, этой жизни, этого меня.
В реальности существует бесконечное количество перспектив, но мы ведем себя так, как будто есть только одна. Мы смотрим на себя и на историю своей жизни только с одной точки зрения. Это обман, это сумасшествие. Как может быть только одна перспектива? Но мы держимся за нее, хотим идти на войну за нее. Мы идем на войну в наших отношениях. Мы скорее умрем и будем правы, чем будем счастливы и неправы. Это просто безумие.
Если бы мы могли посмотреть через все это 100 линз, у нас бы было 100 разных взглядов на то, кто мы, и мы бы увидели, что никакой взгляд не является правильным. Другими словами, не существует правильного взгляда. Все взгляды ограничены и узки. Нет определенного взгляда, который был бы правильным.
Таким образом, мы заканчиваем на том, чему учил Будда в своих первых учениях, которые называются «Восьмеричная тропа», когда он говорил: «иметь Правильный взгляд». Правильный взгляд — это значит не иметь определенного, фиксированного взгляда, что означает понимание, что все взгляды ограничены, что ни один определенный взгляд не является единственным. Они все узки, все ограничены, все фрагментарны. На самом деле правильный взгляд — это никакой взгляд.
Вот почему с самого начала действительно важно то, что выучитесь переставлять перспективы. Это очень поможет вам в жизни. Просто представьте, в следующий раз, когда вы вступите в спор с вашим партнером или супругом, вы сможете открыть ему возможность того, что просто может быть другой взгляд на ситуацию — ее взгляд или его взгляд. В тот момент, когда вы сделаете это, он освободит вас. Вы можете сопереживать с перспективой другого человека, которая абсолютно противоположна тому, что мы обычно делаем. Обычно мы застреваем в нашей перспективе и страдаем от последствий зацикливания на нашей точке зрения.
Что мы делаем обычно? Мы держимся, хватаемся, мы держимся за кого-либо. Мы не функционируем свободно, несвободно, потому что мы застряли. Будда следил за этой тенденцией и дал ей название. Он сказал, что когда разум «застревает», вы находитесь в духкхе (обычно переводится с Санскрита как «страдание»). Духкха дословно обозначает колесо, чья ступица не вращается. Ось колеса не вращается. Оно не двигается. Итак, какое колесо у вас? Бесполезное, нефункционирующее колесо. Какой толк в колесе,
