Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)

обещания Господом победы Своему Царству и вечной (15) радости для Своего народа. Имперское звучание этого отрывка на самом деле выражает лишь здравую истину, что отвергать власть Господа равносильно самоубийству (12), а кроткие наследуют землю.

60:17—22 Полнота сияния славы. Золото вместо меди — это типичный для Бога обмен (ср.: 61:3,7), составляющий разительный контраст человеческим убыткам и обесцениванию человека (ср. о подмене в 3 Цар. 14:26–28 и Пл. Иер. 4:1–2). Отрывок настолько изобилует описаниями обновленной славы, что это может относиться исключительно к конечному совершенству, когда народ весь будет праведный, не будет нужды в правителях и надзирателях, но все будет происходить в рамках правды и согласия (17б), и не будет другой защиты, кроме спасения Божьего (ср.: 59:17) и славы, основанной на совершенной вере. Два средних стиха, 19–20, содержат откровение о живом средоточии этой славы, непосредственном присутствии Господа. Отк. 21:23 и 22:5 утверждают, что это видение превосходит временные границы не только Ветхого Завета, но и христианской эпохи, выражая в земных терминах (ср., напр.: ст. 22) новый мир, о котором вновь будет сказано в 65:17–25.

61:1–4 Песня о помазании Господа. Хотя выражение «Раб Божий» в этой песне не встречается (как в 50:4—9), было бы неестественно подразумевать под выражением «на Мне» другое лицо. Наш Господь в этой песне видел такое же несомненное откровение о Своей миссии, как и в других подобных местах (ср.: Лк. 4:17—21; 7:22); и можно заметить, что здесь почивание Духа Божьего (ср.: 11:2; 42:1) и помазание относятся к определениям, касающимся Раба и Мессианского Царя.

Радостное поручение здесь — результат подвигов, описанных в предыдущих песнях (см. коммент. к 42:1), а плоды их были упомянуты в 53:10—12. Наш Господь мог цитировать этот отрывок в самом начале Своей миссии, потому что уже во время Своего крещения и в искушениях Он принял на себя роль Страждущего Раба и знал о последующем распятии. В этом заключаются «преимущества Его страданий», о том же говорят творимые Им чудеса.

Фоном по–прежнему остается плен, описываемый поочередно то со стороны Вавилона (1б), то со стороны разрушенного Иерусалима (3). Для первых слушателей это обещание было настолько же буквальным, как и последующая угроза изгнания (ср.: 39:6); однако исполненное во Христе (ср.: Лк. 4:21), оно давало начало благословениям, обещанным в блаженствах и в остальных отрывках всем угнетенным и в особенности плачущим (ср., вероятно, Ам. 6:6). Освобождение пленным должно было быть также духовным, что на личном опыте познал Иоанн Креститель (был ли его вопрос в Лк. 7:19 вызван надеждой, возлагаемой им на сказанное в Лк. 4:18?). Отметим оттенок постепенного взросления и терпеливой перестройки, заложенный в метафорах насаждения и разоренных городов.

Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19—20) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46; Деян. 17:31, 2 Фес. 1:6–8). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4.

61:5—9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24—25; 45:22; 66:18—21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел — прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5—6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7—8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1 Пет. 2:10; Отк. 7:9), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1 Пет. 2:9; Отк. 1:6), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10—16; об обращенных язычниках — к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2.

61:10—11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 — 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 — «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22), а последняя — как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13.

62:1—5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7—16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне — что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б).

4 Из четырех имен, упомянутых здесь, два вошли (а затем вышли из употребления) в христианский словарь; это Хефциба («благоволение») и Беула («замужняя», см.: NIVmg.), и их совместное упоминание демонстрирует контраст между библейской верой и ханаанскими культами, ибо метафора Господа как мужа подчеркивает верность и радость общения, Ваал как муж был не более чем источником удовлетворения похоти (ср.: Ос. 2:12–13). 5 Нам может показаться, что упоминание о сыновьях Сиона нарушает метафору, тогда как на самом деле оно обогащает ее, напоминая, что угодные Богу благословенны как в браке, так и в том, что произведены на свет своим родным городом, восстановление которого дарит одинаковую радость им и Господу.

62:6–12 Приготовления к великому дню. Великое возвращение домой рассматривается одновременно изнутри и снаружи: со стороны ждущего Иерусалима (6—9, 11в–12) и угнанных в далекие страны пленников (10–11а). С каждой стороны по–своему видна подготовка народа к решающему моменту Божьих деяний. 6—8 Вначале Господь избирает определенных людей для того, чтобы они подобно Ему заботились о Сионе (ср. ст. 6–7 со ст. 1), от сторожей (ср.: 56:9– 12) и напоминающих (так здесь передано вы, которые взывают; см. коммент. к 63:7) до неотступных молитвенников (ср.: Лк. 11:8; 18:7), которых Он подбадривает подробными обещаниями (7–8). 10 Во–вторых, Он призывает порабощенных потребовать своего освобождения и возглавить дальние народы, от которых и вместе с которыми Он вернет домой жителей Сиона. Об их равенстве и единстве см. коммент. к 60:1–9. 12 Наконец, отметим четырехсоставное название этого общества искупленных (ср. новое имя, обещанное в ст. 2); это победоносная развязка данной группы глав и одновременно обетования Господа угнетенной церкви.

63:1— 6 Единственный Мститель

Данный отрывок служит дополнением к 59:15б–21 (ср. ст. 5 с 59:16). В то время как оба они посвящены суду и следующему за этим спасению, данный отрывок с его драматичным диалогом (ср.: Пс. 23:7–10) освещает день мщения (4), тему, которая в 61:2 была совмещена с темой восстановления. Оба действия связаны одно с другим как причина и следствие, как победа (с неотъемлемым кровопролитием) и освобождение (с его радостью и миром); Новый Завет поддерживает такую последовательность, развивая ее в Отк. 19:11—16, где Воитель — это Сам Иисус Христос. Однако в обоих заветах Господь вначале предлагал способ избежать Его суда (ср.: 27:5). 1–2 Едом и его столица Восор уже были показаны как олицетворение всего нераскаявшегося мира в 34:6. В данном стихе обыгрывается значение слова Едом (красный) и слова Восор, что приблизительно можно перевести как «сборщик винограда». Изрекающий правду (1) относится к неуклонному исполнению Богом