Всадник на вороном коне символизирует голод. Мера (весы) в его руке указывают на нехватку, дефицит продовольствия, а приводимые цены — чрезмерно высокие, недоступные. Динарий составлял дневной заработок поденщика (ср.: Мф. 20:1—2). Хиникс пшеницы — хлебная мера, необходимый ежедневный рацион человека. Три хиникса ячменя — небольшое дополнение к питанию, но в целом недостаточное. С другой стороны, повеление не повреждать елея и вина отражает заботу о тех, кто может позволить себе их употребление. В 92 г. острый дефицит зерна наряду с обилием вина в империи побудил императора Домициана издать указ о сокращении площадей виноградников и расширении площадей посева зерновых; этот указ вызвал такую бурю негодования, что его вынуждены были отменить. В данном тексте, возможно, имеется в виду эта ситуация.
Четвертый всадник означает смерть, но, вероятно, особую смерть — от язвы (букв. бубонная чума). Иезекииль говорит о четырех карах Божьих: мече (5:12), голоде, лютых зверях и язве (5:17); в греческом последнее слово (язва) переводится как смерть (возможно, используемое Иоанном в 2:23 и в 18:8 слово «смерть» — это перевод «язвы»). Ад следовал за ним — это напоминание, что смерть — это не конец; грешников ожидает суд (ср.: Евр. 9:27– 28).
Души убиенных были под жертвенником, потому что они как бы принесены в жертву (ср.:Флп. 2:17; 2 Тим. 4:6). Это излюбленная идея еврейского сознания. Рабби Акиба учил: «Тот, кто похоронен в земле израильской, как бы похоронен под жертвенником, поскольку вся земля израильская уподоблена жертвеннику; тот, кто покоится под жертвенником, пребывает как бы под престолом славы». В свете 12:17 свидетельство, которое они имели, есть свидетельство Иисуса (см. также: 1:2 и 19:10).
10—11 Белые одежды, которые даны им, вероятно, представляют их оправдание через Христа перед лицом обвинения мира, и как таковые эти одежды есть знак и залог славы, которая ожидает их при первом воскресении (20:4–6). Это видение мучеников составляет неотъемлемый элемент судов Господних, поскольку получен ответ на молитву о справедливости (10) и конец приблизился.
Описание космических знамений конца света дается в целом ряде ветхозаветных текстов, где говорится о Дне Господнем (напр., великое землетрясение есть признак конца времени, ср.: Иез. 38:19—20; солнце стало мрачно как власяница, а луна сделалась как бы кровь, см.: Ис. 13:10; Иез. 32:7— 8; Иоил. 2:10; 3:15; о падающих звездах и небе, которое сворачивается, как свиток, см.: Ис. 34:4; о людях, скрывшихся в ущельях скал, см.: Ис. 2:10; о молитве к горам см.: Ос. 10:8). Эти знамения указывают не на приближение конца, но на то, что он уже наступил (так и в ст. 17: пришел великий день гнева Его). Первоначально эти признаки образным языком выражали тот ужас, который охватит всю вселенную перед величием Творца, Который грядет судить и спасать (см., в частности: Авв. 3:6—11). Таким образом, они были призваны усилить чувство благоговейного трепета перед Господом в момент Его явления во славе.
15—17 В этих стихах приводится семичастное деление человечества в диапазоне от царей до рабов: цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный. Их мольба в ст. 16–17 созвучна с воплем свидетелей под жертвенником (10). Последний день раскрывает тождество Того, Кто имеет неограниченную власть над Вселенной, с непреклонным Судией Агнцем; но конец испытания власти и суда оборачивается триумфом царства благодати и славы (см.: 21:1 — 22:5).
7; 1—17 Интерлюдия между шестой и седьмой печатями
Шестая печать возвестила о конце истории в пришествие Бога и Агнца. Можно ожидать, что теперь будет снята седьмая печать и явится царство славы. Вместо этого Иоанн пересказывает два видения о народе Божьем в последние дни. Первое относится к периоду, предшествовавшему судам, описанным в гл. 6; второе показывает искупленных в славе, которая будет дарована им. Намерение Иоанна состоит в том, чтобы убедить читателей–христиан (и слушателей; см.: 1:3) не бояться суда последнего времени, поскольку Бог защитит их.
Часто две части этой главы рассматривают как относящиеся к двум разным категориям людей: ст. 1—8 показывают заботу Бога об Израиле последнего времени или, по крайней мере, о христианах из иудеев, тогда как ст. 9—17 изображают спасенных из всех народов мира. Однако такое толкование представляется довольно сомнительным. Запечатленное в первом видении рисует картину зашиты Богом Своих людей от разрушительных судов, грядущих на землю, и в этом нуждается весь народ Божий, а не ограниченный контингент (и об этом сказано в 9:4). Более того, выражение рабы Бога, на челах которых поставлена Его печать (3), встречается и в других местах Откровения и однозначно означает всех спасенных (см.: 2:20; 11:18; 19:2,5; 22:3,6). Вероятно, Иоанну первоначально было повеление пророчествовать иудеям для уверения их в наследии, которое они имеют в царстве Бога. Он распространил это и на Церковь как на новый Израиль, поскольку такое понимание наилучшим образом представляет реализацию обетования (о Церкви как новом Израиле см.: Рим. 2:28–29; Гал. 3:29; 6:16; Флп. 3:3; 1 Пет. 1:1; 2:29).
1 После сего означает новое видение; эти слова не являются указанием на временную последовательность, это просто переход к новому откровению, данному Иоанну. Четыре Ангела, стоящие на четырех углах земли, — это, вероятно, другой вариант четырех всадников из предыдущей главы (так у Зах. 6:5). Яростная разрушительная сила ветров представляет собой универсальное проявление суда, который символизируется печатями, трубами и чашами гнева. 2—3 Картина запечатления рабов Божьих печатью живого Бога имеет прямую параллель в видении Иезекииля. Там писец идет в Иерусалим, чтобы поставить печать на челах скорбящих, то есть праведных, и тем самым уберечь их от руки губителя (Иез. 9:1—6).
4—8 Перечень колен подчеркивает полное число святых Бога, которых Он будет оберегать во время последних язв. Этот список необычен во многих отношениях. Иуда упоминается первым, вместо первенца Иакова Рувима (Быт. 29:32; ср.: Чис. 13:4—15; Втор. 33:6); несомненно, это обусловлено тем, что Мессия происходит из колены Иуды. Колено Дана опущено, но упоминается Манассия, хотя он входит в состав колена Иосифа. Это делается намеренно. Иудейские учителя устойчиво отождествляли Дана с идолопоклонством. В «Евангелии двенадцати патриархов» Дану сказано: «Твой князь — сатана». Со
