деле, подражая тому, как Святой Дух свидетельствует Христа Бога; и через печать зверя (имитация печати Бога) он создает сатанинскую имитацию Церкви Христа. Таким образом, Иоанн рисует картину мира, разделенного на две части: последователи Истины и последователи Лжи.
1—2 Подробности описания морского зверя можно найти в Дан. 7, но там характеристики барса, медведя и льва отнесены и к четырем царствам, и к их правителям. Здесь же они слиты в устрашающем единстве силы и зла: барс символизирует жестокость и коварство, медведь — силу, лев — свирепость. 3 Одна из голое его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. Это свидетельство того, что один из царей был убит, но вернулся к жизни. Здесь явно просматривается история императора Нерона. В 68 г. н. э. Нерон совершил самоубийство, но в массовом сознании жило представление, что он вернулся к жизни и возглавил силы востока в их борьбе против Рима. (См. далее коммент, к 17:8,11 и примеч. в конце гл. 18 об империи антихриста.)
4—7 Мир поклоняется и сатане, и лжехристу. Последнему даны были… уста, говорящие гордо и богохульно (явная параллель с претензией римских императоров на божественность), и дана ему власть действовать сорок два месяца, то есть период испытаний (см.: 11:2—3; 12:14). Кто дал ему такую власть, чтобы вести войну со святыми и победить их (1)? В ст. 4 именно дракон дает такую власть; но ограничение ее сорока двумя месяцами исходит от Бога (ср.: Дан. 8:9—14; 11:36). Верховное владычество Бога с особой силой проявляется, когда нечестие приближается к отведенной ему черте — как это видно в распятии Иисуса. 8 От создания мира. Не совсем ясно, относится ли эта фраза к убиению Агнца (как в AV, RV и NIV) или к записям имен в книге жизни (как в JВ, NASB и NRSV). Оба предположения одинаково корректны; в первом случае напрашивается сравнение с 1 Пет. 1:19–20, во втором — с Еф. 1:4. У большинства комментаторов вызывает трудности интерпретация 17:8, где эта фраза связывается с записями в книге. Здесь же порядок слов не позволяет придерживаться этого толкования и лучше согласуется с версией NIV.
10 В AV этот стих рассматривается как указание на преследователей Церкви («Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен»), которых постигнет заслуженное возмездие. Толкование NIV кажется более правильным. Это изречение перекликается с Иер. 15:2, и в нем звучит призыв к терпению и верности до смерти в духе Иисуса (ср.: Мк. 8:34–35).
11 Второй зверь имел два рога, подобные агнчим, но слова его были как у дракона (ср.: Мк. 7:15). То, что он заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, позволяет полагать, что он представляет «священников» культа царя и поддерживающие его политические власти. (Далее он назван лжепророком; 16:13; 19:20; 20:10). Так если первый зверь символизирует царство антихриста, воплощенное в его личности, то языческое священство представлено в своем высшем органе, направляющем сатанинскую деятельность. 13– 15 Языческие священники не страдают угрызениями совести, прибегая к таким трюкам, как низведение на землю огня и чревовещание идолов. Однако известно, что по христианским пророчествам в конце времени антихрист будет обольщать своими чудесами весь мир (см., напр.: Мк. 13:22; 2 Фес. 2:9).
16—18 Начертание зверя на челе нехристиан противопоставляется печати Бога на челе христиан (7:1—8); и то и другое знаменуют собой принадлежность соответственно сатане или Богу. Требование, чтобы все получили начертание зверя, приводит к социальному остракизму по отношению к тем, кто отказывается принять его, а это в свою очередь ведет к развязыванию экономической войны государства против Церкви, что является смертельным приговором для тех, кто не подчиняется.
Это начертание описывается как имя зверя, или число имени его. У многих древних народов вместо цифр использовались буквы алфавита (напр.: а =1, b = 2, с =3 и т. д.). Это позволяет выразить имя через числовые значения заключенных в нем букв. На стене разрушенной Помпеи, например, на фрагменте граффити сохранился текст: «Я люблю ту, чье имя 545». Несомненно, молодая девушка знала, чье это имя! Несмотря на многие варианты, которые заключает в себе число 666, во всех церквах во времена Иоанна и далеко за их пределами личность, обозначенная таким образом, была известна. Транслитерация греческого имени Нерон Цезарь на еврейском дает число 666, а с еврейского на латынь число 616, которое и приводилось во многих ранних рукописях Откровения. Это число встречается и в апокалиптических произведениях, использовавших иврит (язык Ветхого Завета). В христианском понимании число 666 действительно соответствует антихристу, ибо видимо указывает на недостаток совершенства в сравнении с Божественным числом 777, тогда как имя Христа на греческом соответствует числу 888! В этом основа различения сатанинского христа и Христа Бога: лжехристос настолько же далек от дела искупления мира, насколько Христос Божий превосходит все упования и надежды человечества на Спасителя.
14:1—20 Пророчества о царстве и суде
В NIV и NEB данная глава подразделяется на 7 коротких пророчеств: видение верующих в царство Христа (1—5); проповедь Евангелия в период испытаний (6—7); возвещение судьбы Вавилона (8); предостережение о начертании зверя (9—12); блаженство пребывающих в Господе (13); два видения о суде (14–20) с использованием в одном из них (14—16) метафоры жатвы, в другом (17—20) — сбора урожая винограда.
14:1–5 Сто сорок четыре тысячи на горе Сионе. Назначение этого видения — вселить бодрость в христиан перед грядущими испытаниями в период правления антихриста (12—13).
1 Кто составляет эти «сто сорок тысяч», мы знаем из 7:1–8 и 5:9–10. Это не две разные группы, особенно если учитывать, что в обоих случаях о них говорится, что они несут на своем челе печать Бога (7:3—4). Они — искупленные от земли (3). Здесь явная перекличка с описанием Церкви в 5:9. Они стоят на горе Сионе, то есть в небесном Иерусалиме (21:9—27). Это созвучно и песни благодарения в 5:9—10, но представляет собой определенный прогресс по сравнению с предыдущей картиной (7:1—8), где эти «сто сорок четыре тысячи» все еще на земле. Им уже открываются небесные горизонты, но они еще не получили свои царские привилегии (7:9—17). Имя, написанное на челе каждого из них, объясняет природу «печати», о которой говорится в 7:1—8; это имя Агнца, Сына Божьего (в противовес имени или числу зверя на челе его приверженцев). 3 Хор ангелов в 5:9 поет новую песнь, но только те «сто сорок четыре тысячи» могут услышать ее; она отражает опыт искупления, о котором могут знать только спасенные. 4—5 Это описание спасенного «множества» столь же живописно, как интересно его число. Они представлены как не осквернившиеся с женами, скорее всего, потому, что были воинами Агнца, находившимися у Него на службе (ср.: ветхозаветные установления для священной войны, которые включали в себя воздержание от сексуальных отношений: Втор. 20:1—9; 23:9–14; 1 Цар. 21:4–5; 2 Цар. 11:6–13). Можно понимать это и в иносказательном смысле как воздержание от блуда с вавилонской блудницей (ср.: 8).
14:6—20 День гнева. Эти короткие прорицания объединены присутствием шести ангелов, которые объявляют наступление суда и осуществляют его. Подобно тому, как главное назначение ст. 1—5 воодушевить христиан, видения говорят нам о воздаянии за добро (первое видение) и возмездии за злые деяния (второе видение).
6–7 Последнее предупреждение дается неверующим. Все народы призываются к покаянию и поклонению Богу. Само послание называется венным Евангелием, поскольку вечное благословение радостной вести все еще ожидает тех, кто откликнется. Обращает на себя внимание благовествующий ангел, который является символической фигурой в этих пророчествах; слово «ангел» означает посланник, вестник, и эти посланники из плоти и крови.
8 Падение Вавилона более развернуто изображено в гл. 17 —18. «Вавилоном» в 1 Пет. 5:13, а также во внебиблейских источниках называли Рим.
