катаклизма. И не только одной болезни — обыкновенной чумы, но и бубонной чумы, и туберкулеза, и цинги и т. д. «Чумное время» — как обобщающая характеристика-закончилось в середине XV века.
В связи с этим характерно и само обозначение средневековья в источниках XV–XVI веков. Первым зафиксировано латинское выражение «media tempestas» (1469), где слово tempestas означает не просто время, а «пора бурь, время катаклизмов» (ср., например, англ. tempest — «буря»), то есть оно передает явно негативную характеристику событий этого временного промежутка. Далее появляется формула «media antiguitas» (1494), или «средняя античность», то есть промежуток примерно с середины XIII века до середины XV века считается временем «средней древности». Затем отмечаются выражения «media tempus» и «medium aetas» (1531), то есть попросту «среднее время, средняя эпоха». И только в 1596 г. — saeculum medium, одновременно с «medium aevum» — уже после того, как слово «saeculum» — «век» — было ассоциировано и с понятием «столетие». Однако окончательно выражение «средние века» приобрело современный смысл только в конце XVII века. Тоже касается и понятия античность. Слово antique во французском языке отмечено в XIII веке. Считается, что оно произведено от лат. antiquus. Но по-латыни «antequos» означает «до каких-то событий». До каких же событий? Итальянское слово antico в обиход вошло во второй половине XV века. А вот что пишет Вазари (1511–1574), крупнейший искусствовед XVI века, введший в оборот термин «готика»: «Манера эта была изобретена готами, ибо после того, как были разрушены древние постройки и войны погубили архитекторов, то оставшиеся в живых стали строить в этой манере, выводя своды на стрельчатых арках и заполняя всю Италию черт знает какими сооружениями…». Катастрофа, вызванная наблюдавшимся внеземным источником, не могла не оставить следов и в ментальности человечества. Землетрясение или наводнение впрямую не дает оснований для связывания таких природных катаклизмов с «карой небесной» — для этого необходимо визуальное наблюдение космических и атмосферных явлений — то есть знамение. Причем знамение совершенно неординарное: это не молнии, северные сияния, солнечные и лунные затмения, которые наблюдаются нередко и не приносят ощутимого вреда. На эту роль гораздо лучше подходят кометы и крупные метеориты, если их обломки достигают Земли. Именно беда, приходящая с неба, является сильнейшей религиозной мотивацией. В связи с этим характерен феномен пророчества. Если, скажем, катастрофа была связана с развалом близко подошедшей кометы, то она должна была происходить не менее, чем в два этапа, и это объясняет многое: пережившие катастрофу и связавшие ее с появлением кометы рассказывали о ней детям и внукам. Не надо было быть семи пядей во лбу, чтобы сообразить, что уходящая за Солнце комета, разворачивающая хвост в сторону, противоположную от начальной, недвусмысленно обещала вернуться. Но когда она вернулась, таких катастрофических событий, как в первый раз, не было, хотя краснело небо и снова выпадал каменный град и т. д. Поэтому потомки решили, что страхи предков были слишком преувеличены, при этом некоторых пророков просто казнили («охота на ведьм» и т. п.). Когда вымерли свидетели катастрофы, мнения потомков разделились: одни сочли, что пришествие мессии состоялось, и стали христианами, другие решили, что масштаб катастрофы был не тот, и мессию еще надо ждать — так образовались иудеи-ортодоксы. Третьи, наименее грамотные, решили вообще покончить с пророчеством: они объявили, что последний из пророков — Магомет — останется последним навсегда. Но и следующие поколения продолжали размежевываться: мусульмане раскололись на суннитов и шиитов именно на почве пророчества, а часть христиан предпочла иметь постоянно действующего пророка в лице папы римского. Самое парадоксальное, что последними раскололись «древние евреи» — в XVIII веке возникло движение хасидов, причем опять-таки на почве признания пророков-цадиков! Такая модель развития нынешнего монотеизма представляется отнюдь не беспочвенной. Другим религиозным понятием, возникновение которого напрямую можно связать с катастрофой, является чистилище. Возникновение понятий «рай» и «ад», как взаимосвязанные альтернативы в представлении о том, что происходит по истечении жизни, вполне естественно. А вот «чистилище» представляет собой представление о процедуре, с помощью которой Вышняя Сила разделяет «чистых» и «нечистых»: кто пережил испытание — чисты, погибшие — были нечисты, за то и наказаны. Традиционная историография гласит, что идея «чистилища» зародилась в III веке (Jagues Le Goff. The birth of purgatory. The University of Chicago Press. Chicago, USA 1984) в трудах Климента Оригена и Киприана. Блаженный Августин (IV в.) в трактате «Град Божий» впервые употребляет термин «poenae purgatoriae», из которого и возникло purgatoru = чистилище. Однако после этого — вплоть до ХII(!) века — тема чистилища исчезает из источников, чтобы возродиться для бурного обсуждения «отцами церкви», список которых весьма внушителен и включает Альберта Великого, Бонавентуру, Фому Аквинского. Считается, что канонизация чистилища произошла в 1274 году на Лионском соборе. (При этом якобы папа в своем письме фактически признал чистилище каноном еще в 1254 году.) Апогей развития темы чистилища — «Божественная Комедия» Данте. Однако догмат чисти лища был введен только в 1439(!) г. и подтвержден в 1562 г., поскольку Мартин Лютер в начале XVI века возобновил полемику о чистилище. (При этом РПЦ существования чистилища никогда не признавала!). Характерно и то, что на рубеже XII–XIII веков на исторической арене появляется своего рода «Французский Иисус» — Франциск Ассизский (лат. Franciscus Assisiensis, трад. 1181/1182 — 1226), основатель ордена «нищенствующих» монахов — францисканцев, поборник идеалов «ранней веры». Самые ревностные блюстители учения Франциска Ассизского — т. н. «спиритуалы», то есть «нестяжатели», призывавшие питаться только «святым духом». «Ересь» Французского Иисуса распространяли и «иоахи-миты» — последователи еще одного учителя — Иоахима Флорского (1132–1202). Он выдвинул следующие идеи: 1) Троица как триединство свободы, любви и мира; 2) Хилиазм (от греческого «хилиа» = тысяча, а не от лат. millе!), то есть грядущее наступление «тысячелетней» эры «Святого духа». (Вот где впервые появляется некое тысячелетие как мера, удлинившая традиционную историю, причем сам «хилиазм» был позднее отнесен на те же 1000 лет назад и осужден как ересь!). Экономическая «основа свобод», по-французски Franchise Assise, вполне могла впоследствии трансформироваться в «отца РКЦ» Франциска Ассизского, которого нарекли умбрийским монахом из г. Ассизи (или этот город был назван впоследствии его именем), канонизировали и соорудили в честь него мемориальный комплекс (традиционно — в 1228 г.), однако биография Св. Франциска была сочинена генералом ордена францисканцев Фра Бонавентурой только в 1290 г., когда общественное движение «нищенствующих монахов» уже было поставлено под жесткий контроль! Движение за чистоту «ранней веры» достигло апогея в 1252 г. с выходом книги Джерардино из Борго-Сан-Донино под названием «Введение в Вечное Евангелие». По расчетам иоахимитов, францисканцев, спиритуалов скоро должен был наступить роковой — 1260 г. Несколько позже появились труды Иоанна Петра Оливи (1248–1298), который понимал историю христианства так: на 13-й день младенец Иисус был показан царям-волхвам, на 13-м году он ушел от матери и объявился в храме, а на 13-м saeculum (цикле, поколении, эпохе) после смерти Христа прославлен Франциск, установивший «евангельский порядок». Параллельно с этим возникают репрессивные структуры, созданные поборниками жесткой иерархической церковной власти. Идеологами этого течения, возобладавшего во второй половине XIII века,
