современными научными дисциплинами, такими как квантовая физика и общая теория систем, с другой. Последняя из перечисленных подчёркивает разумность каждого индивида, как живой органической системы, которая самопроизвольно организует материю и энергию и выбирает из окружения то, что ей необходимо для достижения своей цели. Влияние общей теории систем, которое Рон Курц и его соавторы исповедуют по отношению к хакоми проявляется в том, что они рассматривают её как организм, который самопроизвольно совершенствуется в процессе постоянного созидания.
Хакоми утверждает, как и буддийское учение, что жизнь есть страдания. Она создаёт боль как физическую, так и эмоциональную; которая преобразуется в напряжение мышц и энергетические блоки, что служит якорем для главных подсознательных убеждений. Хакоми концентрирует внимание человека на том, что он чувствует и о чем думает ежеминутно, для того, чтобы оценить и открыть эти базовые убеждения или даже самые глубокие из них. Это фундаментальные структуры, где чувства, восприятия, отношения и действия подсознательно организуют самих себя. Базовые убеждения в свою очередь влияют на течение определенных ощущений и уничтожают другие, с которыми мы боремся.
Основные принципы системы Хакоми включают в себя отказ от насилия, экологическое восприятие окружающего нас мира, единство, холистический взгляд на душу, тело и осознание. Осознание, являющееся основным инструментом в системе Хакоми, определяется Роном Курцем как концентрирование своего внимания на испытываемых в данный момент ощущениях, без дополнений, суждений и анализа... даже без понимания.
Этот процесс отличается от «размышлений над чем-то». Курц говорит, что использование осознания позволяет подсознательному духу чётко себя выразить и увидеть то, что было пережито. Во время этого процесса он работает со взаимодействием веры и опыта, сознания и подсознания, души и тела. Цель заключается в создании и укреплении отношений между разными частями целого, что является следствием нашей природы. Достигается это с помощью принятия этих частей целого, что позволяет им открыться и проявиться. Иногда во время терапии вновь переживаются сильные эмоции и ранние воспоминания во всей полноте и чёткости. Через осознание настоящего мгновения эти ощущения могут быть изучены и использованы для освобождения от болезненной подсознательной компульсивности, которая в противном случае склонна появляться снова и снова.
КВАНТОВАЯ ПСИХОЛОГИЯ
Создатель квантовой психологии Стивен Волинский начал свою деятельность в 1974 году в Лос- Анджелесе. Он практиковал гипноз, психосинтез, психодраму, гештальт-терапию, НЛП и семейную терапию. Все эти системы оказали очевидное влияние на квантовую психологию.
Квантовая психология представляет собой синтез динамической психотерапии, квантовой физики, йогической системы Шри Нисаргадатта Махарай, многочисленных упражнений Дугласа Хардинга, «Путь без разума», а также упражнений из книг Джая Дэва Шинга («Спанда Карикас», «Сутра Шивы: высшая йога подлинности» и «Пратиабхийнардеям: секрет самопонимания»). Это практический подход, в котором осознается связь между автоматической реакцией и тем, что её породило, как единственный механизм этих реакций. Система Волинского показывает человеку, как приобрести чувство зрелости, от которого его отделили эти автоматические реакции. Цикл упражнений показывает ученику, как устроены эти автоматические реакции, которые возникают в состоянии постоянного транса, в котором он живёт, позволяя контролировать своё поведение. Таким образом, человек способен реагировать более эффективно, потому что он свободен от давления прошлого опыта.
На высшем уровне квантовая психология проникает в Пустоту, исследуя способы, которыми мы защищаемся от неё, и указывает дорогу к открытию новых, более широких пространств, которые появляются, когда мы отдаёмся ощущению пустоты. На этом уровне квантовая психология не направлена на решение проблем, но используется, чтобы ввести себя в бесконечную основу бытия, которая является пустотой, откуда можно рассматривать проблемы во всех их полноте.
ЖИВОЕ СОЗНАНИЕ
Терапевтическая и духовная система, известная под названием Живое Сознание, самая молодая среди всех вышеперечисленных систем, если судить по датам издания текстов, на которых она основана. Создатель системы Питер Врица — писатель, психолог, НЛП-тренер и преподаватель медитации уже многие годы. В своём центре на острове Бали он проводит семинары Живого Сознания продолжительностью в одну или две недели. Питер Ритза учит, что для действительно эффективной жизни необходимо совершить путешествие к своему внутреннему Я. Там, в сущности нашего бытия, в нашем Живом Сознании, мы найдем ключи к любви и мудрости. Жизнь или активное осознание различных элементов жизни основано на «чистом сознании», то есть на пустоте или шуньяте. Это наш самый важный и менее всего используемый источник. Если мы станем восприимчивы к этому чистому сознанию пустоты, то мы без сомнений преобразуем все элементы нашей личности и нашей профессиональной жизни. Решение коллективных проблем человечества также зависит от этого.
На вопрос «Вы сознаёте?» большинство людей отвечают утвердительно. Однако Ритза говорит, что необходимо полностью пробудить все возможности нашего сознания. Чистое сознание шуньята является ключом к выживанию и процветанию всей вселенной. Развитие и внедрение чистого сознания (шуньяты) в повседневную жизнь высвобождает наше творческое начало и другие способности, а также позволяет жить более продуктивной и счастливой жизнью.
Хотя Ритза ясно и не говорит о влиянии саентологии на его систему, это влияние очевидно. Чистое сознание шуньяты в статических и динамических состояниях ни что иное, как Статик и Тетан. Вот, что он говорит: «Живое Сознание статично и динамично. Неподвижное и неизменное оно включает в себя все возможные точки зрения и все наши ощущения. Мы можем воспринимать их через спокойствие и через движение».
СОЗИДАТЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ
Адаптация и популяризация систем Мориты и Найкан в западном мире — заслуга культурного антрополога доктора Дэвида Рейнольдса. Он опубликовал свои научные тезисы в расширенной форме в книге «Психотерапия Морита» в 1976. Позже он работал над другой современной психотерапевтической духовной системой японского происхождения Найкан и опубликовал результат своих исследований в книге «Психотерапия Найкан» в 1982. Рейнольдс не просто расширил эти две системы и многое сделал для их признания. Их слияние и его творческий вклад дали жизнь его собственной терапии и системе духовного совершенствования, известную под названием Система Созидательной Жизни. Он согласовал проникающую терапию Морита с чувственностью и дружелюбными отношениями между клиентами и терапевтом системы Найкан, создав очень практичную систему продуктивной и осознанной жизни.
Люди, испытавшие эту систему на себе, описывают её, используя метафору: Созидательная Жизнь позволяет рассматривать жизнь с более широкой точки зрения. Как будто вы смотрите с вершины высокой горы через видеокамеру: вы можете изменять перспективу увеличивая угол обзора, а затем перейти к панорамному обзору, в которой всё ещё включены предыдущие виды, но также в поле зрения попадает масса других объектов, которые до этого были скрыты. И то, что было скрыто, создает восхитительный вид.
Вот базовые принципы системы созидательной жизни: эмоции невозможно контролировать напрямую с помощью силы воли; человек не может выбрать, чувствовать себя хорошо или влюбиться. В то время как западная психотерапия пытается изменить негативные состояния, система Созидательной Жизни учит, что этого делать не нужно. Необходимо принять и осознать чувства такими, какие они есть. Вместо того чтобы пытаться справиться с нежелательными чувствами, следует преобразовать их, игнорировать или пройти сквозь них. Система предлагает принимать эмоциональные состояния по ходу их появления, концентрируясь на том, что должно быть сделано, чтобы ситуация могла измениться созидательно.
Любая эмоция, неважно насколько она неприятная, имеет определённое значение. Страх говорит нам, что, возможно, следует защитить себя, и помогает лучше подготовиться к грядущим трудностям; физическая боль указывает, что нам необходима медицинская помощь. Хотя мы не можем прямо воздействовать на эмоции, мы можем делать это косвенным образом через своё поведение и действия. И нам необходимо принять то, что происходит, как есть, без сопротивления и противостояния, потому что
