тенденции и доктринальные темы. Минск, 2001. С. 206–211. Правда, этот перевод очень неуклюж и местами некорректен.
27
Краткую сводку основных положений пелагианства см. в кн.: Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines. London, 1985. P. 357–361.
28
Протоиерей Иоанн Мейендорф. Указ. соч. С. 206.
29
См Р SHERWOOD, An Annotated Date?List of the Works of Maximus the Confessor, Rome, 1952, p 53–55.
30
Этот папа плохо идентифицирован По Р SHERWOOD (op cit, р 54) и Р DESEILLE, «Saint Augustin et le Filioque», Messager de l'exarchat du Patriarche russe en Europe occidentale, 109–112,1982, p 68, речь идет о папе Феодоре I (642–649), чьи Соборные послания остаются по сей день неизвестными По В В БОЛОТОВУ (Тезисы о Filioque // К вопросу о Filioque, СПб, 1914, тезис 22, с 72) и по «Instruction pastoral de l'episcopat catholique en Grece» (Les Quatre Fleuves, 9, 1979, p 77) речь идет о Мартине I (649–655) Но эта последняя гипотеза предполагала бы, что преп Максим вернулся в Африку (откуда он писал это письмо) в 649 г, что невероятно Таким образом, мы вынуждены согласиться, что имеется в виду все же папа Феодор I, который был, как Мартин I, защитником Православия перед лицом моноэнергитов и монофелитов.
31
Послания, которые папа или патриарх рассылали другим предстоятелям Церквей При своем вступлении на кафедру и в которых они свидетельствовали о своей вере.
32
Еще совсем недавно это было процитировано в Clarification du conceil pontifical pour la promotion de I'unit6 des Chretiens, озаглавленном Les Traditions grecque et latin concernant la procession du SaintrEsprit (французский текст La Documentation catholique, 2125, 5 november 1995).
33
См. примечание F. COMBEFIS, PG 91, col. 1392142. См. P. SHERWOOD, op cit., p. 55.
34
См. KARAYIANNIS, Maxime le Confesseur Essence et 6nergies de Dieu, Pans, 1993, p. 88–90 (n. 142). Этот автор создает впечатление намеренного умолчания со стороны православных в признании аутентичности этого текста. Следует, тем не менее, отметить, что православные авторы, которые боролись против латинской доктрины Filioque, в общем, считали этот текст аутентич ным и даже использовали его как аргумент против латинской позиции Именно так в случае НилаКавасилы (De proc. Spir. Sancti, V, 5–7,11–15 [нумерация критического издания, подготовленного P. Kislas] и преп. Марка Эфесского (Cap. syll., 10 РО 17, р. 381, Conf. fid., РО 17, р. 436). Ранее он был уже процитирован и сочтен подлинным, см.: Jean BEKKOS (De расе, PG 141 928 B?D, De depos., 11, 7, PG 141, 980) и Geoiges METOCHITES (De proc Spir. Sancti, PG 141, 1408). На Флорентийском Соборе были латиняне, которые скорее сомневались в его подлинности (см. J. ROMANIDIS, Franks, Romans, Feudalism and Doctrine, Brookline, 1981, p. 61–62), пока они не приняли предложения греков использовать его как основание для согласия (см. J. GILL, The Council of Florence, Cambridge, 1959, p. 231). Во время этого собора преп. Марк Эфесский рассматривал этот текст как пробный камень для исследования природы предложений латинян, говоря: «Все, что в согласии с этим письмом, я принимаю, все, что не согласуется с ним, я отметаю» (с. 235) Но в то же время пролатинские богословы Мануил Калека и Иосиф Мефоиский опирались на этот текст, чтобы заявить, что Латинская Церковь в VII веке читала Символ веры с добавлением Filioque. Итак, и с одной стороны, и с другой есть достаточный консенсус, чтобы признать подлинность этого текста.
35
Maxime le Confesseur. Essence et energies de Dieu, Paris, 1993, p. 9.
36
Преп. Максим более не считается автором Диалогов о Святой Троице (PG 28, 1116–1285), которые ему ранее приписывали (см.: M. — L. GATTI, Massimo il Confessore. Saggio di bibhografia generate ragionata e contributi per una ricostruzione scientifica del suo pensiero metafisico e religioso, Miiano, 1987, p. 91–92).
37
Denzinger 485. Отмечалось, что исповедание веры на этом Соборе зависит от ' Symbole Quicumque. Распространенные утверждения, что добавление к Символу было сделано на Соборах, предшествовавших Соборам в Толедо, многим историкам кажутся сомнительными. См. особенно у A. PALMIERI, Filioque,
