господства над землею и человечеством[184]. Это господство достигло полного развития. Под это господство склонился и избранный народ израильский. Крайне умалившись числом и упав в гражданском отношении, народ этот подпал под власть народов идолопоклоннических. Внутренняя, существенная сила его, заключавшаяся в общении с Богом посредством познания и исполнения Его воли, истощилась. Жизнь по заповедям Божиим, образующая в человеке чистоту ума и сердца, которую осеняет Божественная благодать, просвещая человека истинным духовным разумом и богословием, заменилась в большинстве школьным изучением Закона, соединенным с небрежением о богоугодном жительстве, которое книжники и фарисеи — так назывались иудейские ученые того времени — старались заменить притворством и лицемерством. Эти омраченные сатанинскою гордостию ученые, исполненные презрения и ненависти ко всем прочим сословиям народа, рабы страстей, не способные к вере по своей неограниченной и исступленной привязанности к земной славе и земным преимуществам, способные по этой привязанности ко всевозможным преступлениям, совершители этих преступлений, захватили во власть свою вероучение, отвергли из него заповеди Божии, ввели в него свои нелепые предания, сами стремясь в слепоте своей к погибели, влекли к ней и руководимый ими народ[185]. Немногие, весьма немногие человеки остались верными Богу самою жизнию своею и от такой жизни зависящим и воссиявающим истинным богопознанием. Святые имена их — в Святом Евангелии[186].
Теперь переходим к отраднейшему зрелищу. Приготовим, предочистим себя слезами покаяния и, отвлекши ум и сердце от всех земных попечений, присоединимся к сонмам Святых Ангелов, чтоб предаться вместе с ними священному созерцанию вочеловечения Бога-Слова, чтоб вместе с ними в священном удивлении и радости воспеть:
Коротко об авторе
Монахиня Игнатия родилась в Москве в семье железнодорожного служащего 19 января (1 февраля) 1903 года. В 1920 г. она поступила в 1 МГУ на естественное отделение физико-математического факультета, а затем, после организации в 1923 г. биологического отделения, продолжила обучение там. В 1924 г. она стала прихожанкой Высоко-Петровского монастыря и духовной дочерью старца преподобномученика Игнатия (Лебедева). Закончив университет в 1926 г., начинает работать в области патоморфологии туберкулеза. В 1928 г. она приняла тайный постриг, но по благословению духовного отца продолжала работать по специальности. Научно-исследовательская деятельность, понимаемая как послушание, подобное монастырскому, на долгие годы стала составной частью ее монашеского делания. В 1943 г. монахиня Игнатия защитила докторскую диссертацию, в 1947 г. была удостоена звания профессора.
С 1940-х гг. научная деятельность монахини Игнатии стала дополняться «служением слову»: литературным трудом, выросшим из дневниковых записей духовного содержания. В конце 1970-х гг. она заканчивает профессиональную деятельность. К этому моменту ею были написаны несколько крупных теоретических трудов в разных областях медицины, и она вырастила не одно поколение исследователей. С начала 1980-х гг. монахиня Игнатия пробует свои силы в гимнографическом творчестве (часть созданных ею служб вошла в богослужебный обиход Русской Православной Церкви); работает над серией статей по православной гимнографии.
В 1990-х гг. монахиня Игнатия продолжает литературное творчество, активно свидетельствует о подвиге своих духовных наставников – старцев Зосимовой пустыни, новомучеников и исповедников российских; преподает в воскресной школе; публикуется в журнале «Альфа и Омега».
Список опубликованных трудов по церковной тематике монахини Игнатии
1. Преподобный Косьма Маиумский и его каноны: (Духовные размышления) // Богословские труды. М., 1981. Сб. 22. С. 116–138.
2. Преподобный Иоанн Дамаскин в его церковно-гимнографическом творчестве // Богословские труды. М., 1982. Сб. 23. С. 59–93.
3. Церковно-песнотворческие труды инокини Кассии // Богословские труды. М., 1983. Сб. 24. С. 320– 336.
4. Гимнографическое творчество преподобного Андрея Критского // Богословские труды. М., 1984. Сб. 25. С. 260–275.
5. Труды русских песнотворцев в Киевский период // Богословские труды. М., 1987. Сб. 28. С. 230– 245.
6. Высоко-Петровский монастырь в 20–30-е годы // Альфа и Омега. 1996. № 1 (8). С. 114–135.
7. Слово о старчестве [1949] // Альфа и Омега. 1996. № 2/3 (9/10). С. 165–208.
8. Опыт литургического богословия в трудах русских песнотворцев // Альфа и Омега. 1997. № 2 (13). С. 280–316; № 3 (14). С. 351–365.
9. Литургическое наследие преподобного Иосифа Песнописца // Альфа и Омега. 1998. № 2 (16). С. 292–329.
10. Монашество последних времен: Жизнеописание схиархимандрита Игнатия (Лебедева): По воспоминаниям мон<ахини> Игнатии П. М.: Издательство имени святителя Игнатия Ставропольского, 1998. 222, [1] c.: ил. [Неавторизованный (!) вариант книги 1945 года. Авторская редакция опубликована в № 19 этого списка].
11. Песнотворчество преподобного Феодора Студита в Триоди Постной // Альфа и Омега. 1999. № 1 (19). С. 257–283.
12. Святитель Герман, Патриарх Константинопольский, как церковный гимнограф // Альфа и Омега. 1999. № 2 (20). С. 280–299.
13. Патриарх Сергий и Высоко-Петровский монастырь // Альфа и Омега. 1999. № 3 (21). С. 181– 185.
14. Жизнь и творения преподобного Феофана Начертанного // Альфа и Омега. 1999. № 3 (21). С. 324–339.
15. Старчество на Руси. М.: Издательство Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999. 315 с. (Б-ка журнала «Альфа и Омега»).
16. О Святейшем Патриархе Алексии I // Альфа и Омега. 2000. № 1 (23). С. 128–146.
17. Место Великого канона преподобного Андрея Критского и других его произведений в песнотворческом достоянии Церкви // Альфа и Омега. 2000. № 1(23). С. 298–319; № 2 (24). С. 289–310.
18. Святитель Игнатий – Богоносец Российский // Альфа и Омега. 2000. № 3(25). С. 279–297; № 4(26). С. 225–244.
19. Старчество в годы гонений. Преподобномученик Игнатий (Лебедев) и его духовная семья. М.: Издательство Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. 352 с. (Б-ка журнала «Альфа и Омега»).
20. Путемерие антифонов // Альфа и Омега. 2002. № 1 (31). С. 203–214.
21. Божественная Литургия // Альфа и Омега. 2002. № 2 (32). С.259–273. № 3 (33). С. 297–312.
