мирозданием, стал Небесным Царем, имеющим всякую власть на небе и на земле, — подобно и Матерь Божия после Успения и восшествия на небо стала Царицей Небесной, Царицей всей твари, Которой также дана великая власть над всем мирозданием. И это означает, что теперь у нас на небе есть Мать, родная нам по человеческой природе, бесконечно любящая нас и имеющая великое дерзновение ходатайствовать за нас, спасать и помогать нам.
О власти и силе, данной Пресвятой Деве, приведем слова Владимира Лосского. «Матерь Божия, — говорит он, — перешла грань, отделяющую нас от Будущего века. Поэтому, свободная от условий времени, Дева Мария является причиной того, что Ей предшествовало; Она одновременно главенствует над тем, что наступило после Нее. Она дарует вечные блага. Именно через Нее люди и Ангелы получают Благодать. Ни один дар не принимается в Церкви без помощи Божией Матери — Начала Церкви прославленной. Как достигшая предела становления, Она главенствует над судьбами Церкви и вселенной, которые еще раскрываются во времени».
Представим себе, что какой-нибудь великий и славный царь полюбил простую девушку из далекой бедной деревни, взял ее в свою сиятельную столицу, женился на ней и сделал царицей, владычествующей над его царством. Ведь для ее деревенских родственников это означало бы великую радость, ибо теперь их добрая дочь, их любимая сестренка, их верная подружка, будучи великой царицей, конечно же, не забудет их, но сумеет их защитить и позаботиться. Поэтому они радовались бы, несмотря на некоторую грусть, связанную с расставанием.
Вот и апостолы — они радовались происшедшему, потому что поняли сокровенный смысл прославления Божией Матери, поняли великое значение этого события, ибо теперь у всей вселенной, у всего мироздания и прежде всего, конечно, у христиан появилась на небе Мать и Заступница.
Непостижимое величие Божией Матери свято исповедует Православная Церковь, называя Ее в богослужебных текстах Царицей Небесной, Царицей всей твари, Пресвятой Владычицей, Всецарицей и многими другими подобными именами. Часто и на иконах Она изображается именно как Царица неба и земли. Например, на известной иконе «Неопалимая Купина», Богородица изображена как великая Владычица вселенной, Которой предстоят Архангелы стихий и сил материального мира.
Таково значение праздника Успения Божией Матери, таков его великий смысл. Зная это, братия и сестры, будем с верой и любовью прибегать к Царице Небесной, будем обращать к Ней наши теплые молитвы, будем ходить за Ней неотступно, как малые дети ходят за своей матерью. Тогда и Она будет всегда рядом с нами, будет хранить нас, во всем поможет, защитит и в свое время приведет на небо, в то блаженное Царство, где Царь — Христос, а Царица — Она Сама, Матерь Божия. Аминь.
27. О двух видах печали, по святому апостолу Павлу
У апостола Павла, во втором его послании к Коринфянам, есть такие слова: «…печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». Эти слова апостол обращает к христианам греческого города Коринф, которых незадолго перед этим он расстроил и опечалил своим предыдущим письмом, известным из Нового Завета как «Первое послание к Коринфянам». В этом письме святой апостол довольно строго обличил коринфян в некоторых грехах и нестроениях, имевших место в их Церкви. Отправив обличительное письмо, апостол Павел уже начал сожалеть о написанных им резких словах, но в это время из Коринфа к нему прибыл апостол Тит, который и рассказал Павлу, какое действие произвело на коринфских христиан его послание — сначала оно действительно опечалило их, но потом из этой печали родилось покаяние, ревность по Богу и пламенное желание исправиться. Для апостола Павла не могло быть ничего приятнее, чем весть, что Церкви, им основанные, преуспевают в христианской жизни, и потому он много радовался о том, что рассказал Тит. И вот он пишет Коринфской Церкви второе послание, где и содержатся его слова о двух видах печали: печали по Богу — спасительной и богоугодной и печали мирской — губительной и богопротивной.
Итак, что же такое печаль по Богу, печаль ради Бога? Печаль ради Бога — это глубокое осознание и печаль о своей греховности и удалении от Бога. Все мы, потомки падшего Адама, являемся существами падшими и поврежденными, все удалены от Бога и лишены небесной славы. Различие между Адамом до его падения и после него — как между человеком здоровым, сильным и богатым и каким-нибудь бездомным нищим инвалидом — глухим, слепым и слабоумным от рождения. Адам и Ева родили детей после падения, и это состояние поврежденности, эту страшную болезнь они передали своим потомкам, то есть всему человечеству. Со времени Адама каждый из нас рождается в состоянии глубокой поврежденности и ущербности, в состоянии удаленности от Бога и умерщвленности для всего духовного.
Люди чаще всего не видят этого горестного состояния, не чувствуют своего падения, подобно как не чувствует и не сознает своего состояния человек, лежащий в реанимации в глубокой коме. Здоровые люди, его окружающие, сознают это, переживают и плачут о нем, сам же он не чувствует своей беды. Вот и все мы, являясь живыми и здоровыми для нашего мира и сознавая себя таковыми, не сознаем и не чувствуем, что для мира духовного, для Бога и вечности мы мертвы и непригодны — как не пригоден лежащий в реанимации человек для жизни среди здоровых людей. Те же, кто увидит и осознает эту свою беду, конечно, будут глубоко скорбеть, сокрушаться и проливать слезы о своем падении, о своей болезни и гибели. Такая скорбь и сокрушение как раз и есть то состояние, которое апостол Павел называет «печалью по Богу», и оно есть состояние спасительное, потому что за ним следуют покаяние и очищение, а за покаянием и очищением — приближение к Богу. Почему и говорят святые отцы, что почувствовавший и увидевший свои грехи лучше тех, кто сподобился видеть Ангелов и молитвой своей воскрешает мертвых…
Печаль по Богу носили в себе все святые и праведники. Сознавая глубину своего повреждения и удаления от Бога, эти люди не предавались отчаянию, но из греховной бездны вопияли к Богу о спасении. «Из глубины воззвал к Тебе, Господи… изведи из темницы душу мою», — так молился, так вопиял к Богу святой царь и пророк Давид. То есть он видел себя погибающим в глубине темной бездны, заключенным в страшной темнице и оттуда взывал к Богу о спасении.
Кроме молитвы о спасении, печаль по Богу рождает покаянный плач. Первый, кто дает пример такого плача, есть сам наш прародитель Адам. Когда Адам пал и был изгнан из Рая, то на нашей земле, вдали от Бога и славы Божией, он проливал горькие слезы о Рае, который потерял. Вот как говорит об этом преподобный Силуан Афонский: «Адам, отец вселенной, в Раю знал сладость любви Божией и потому, когда был изгнан из Рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал на всю пустыню. Душа его терзалась от мысли: «Любимого Бога я оскорбил». Не так жалел он о Рае и о красоте его, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечет душу к Богу… рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали, а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь… И эта скорбь его была велика, как море, и понять ее может только тот, чья душа познала Господа и как много Он нас любит».
Покаянные слезы — это не просто слезы, они являются особого вида молитвой. Святитель Игнатий Брянчанинов в одной из своих книг писал, что, когда покаяние вселится в глубину сердца, тогда оно преобразуется в плач, который есть вместе и молитва, ибо ум молится словами, а сердце молится плачем. О таком плаче псалмопевец говорит: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому… слезы мои были для меня хлебом день и ночь…» То есть святой царь Давид проливал слезы день и ночь, и эти слезы стали для него как бы пищей и хлебом.
Адаму в его плаче подражал не только Давид, но и все святые, проливавшие великие слезы о своем удалении от Бога. Не случайно лики святых часто изображаются со следами многих слез. Именно об этих людях сказал Спаситель: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Освятившись через покаяние и плач, святые взошли на небо, где обрели вечное утешение, непреходящую славу.
В отличие от печали по Богу, печаль мирская есть состояние вредное и гибельное. Она, по слову апостола, производит смерть души, убивает душу. Что такое печаль мирская? Это когда мы печалимся и скорбим о земных вещах — земном богатстве, славе, наслаждениях. Когда скорбим, что мало денег, что не можем себе купить, например, машину, или модную одежду, или дорогой компьютер, или еще что-то в этом роде. Или когда сильно переживаем о потере каких-нибудь земных благ и выгод. Например, престижная,
