говорил: если будешь молиться за людей, много добра сделаешь им. И вот враг, зная это, всеми способами пытается отвратить нас от молитвы. Например, он рассеивает во время молитвы внимание, принося с этой целью в ум молящегося разные мысли, иногда очень правильные и интересные, так что человек начинает обращать на них внимание и в результате теряет молитву. Или он напоминает о каких-то якобы важных делах, которые нам срочно нужно сделать, — чтобы мы поколебались, начали волноваться и оторвались от молитвы. Или же нас начинают беспокоить наши домашние, или кто-нибудь позвонит по телефону, или враг просто нагоняет сонливость, так что человек начинает засыпать стоя и в итоге бывает вынужден прекратить молитву.
Нет ничего удивительного в том, что молитва требует от нас терпения и постоянства. Ведь всякое доброе дело всегда делается не легко и не быстро, но с трудом и напряжением сил. Если молитва приносит людям много добра, то, конечно, и трудов для ее совершения нужно затратить много. Это на первый взгляд только кажется, что молиться легко — ну что там, читай да читай себе, это ведь не землю пахать и не мешки таскать. Однако ошибаются те, кто так говорит. Настоящая молитва — это всегда напряженный труд. «Молиться за людей — кровь проливать», — говорил преподобный Силуан Афонский. То есть истинно молиться так же нелегко, как нелегко проливать кровь.
Следует сказать еще и вот о чем. Нередко в молитве мы что-то просим у Бога, но Он нас слушает далеко не сразу или вообще не слушает. Почему так происходит? Причины могут быть разные. Часто Бог не слушает нас просто потому, что нам не полезно то, чего мы просим. Бог есть небесный Отец и поступает здесь так же, как обычные земные родители. Дети ведь без конца что-нибудь выпрашивают у своих родителей, однако те далеко не всегда исполняют их просьбы, потому что далеко не всегда это полезно детям. Например, маленький сын просит, чтобы отец купил ему акваланг, однако тот не исполняет его просьбу, так как видит, что сын к этому еще не готов и на воде с ним может что-нибудь случиться. Точно так же поступает и Господь — не дает нам того, чего просим, если видит, что это может нам повредить.
А иногда бывает и так: мы просим как будто бы и полезного, но Бог все равно нас не слушает, ибо видит некоторые другие причины, по которым исполнение наших прошений может принести нам вред. Одной из самых частых таких причин является наличие в человеке гордости или предрасположенности к ней. Например, кто-то молится об избавлении от какой-нибудь страсти — зависти, раздражительности, неприязни, жадности и тому подобного. В этом случае Господь и хотел бы исполнить нашу просьбу, однако не исполняет ее, потому что гордому человеку это непременно принесет вред. Гордость есть самая тонкая и опасная страсть человеческой души, и если Бог видит, что исполнение наших прошений способствует развитию этой смертельной болезни, то Он не слушает нас. Ведь из двух зол выбирают меньшее, и часто оказывается, что человеку лучше подвергнуться различным, пусть и скверным грехам, чем, подобно бесам, сорваться в бездну сатанинской гордыни.
Об этом много сказали и написали святые отцы. Вот слова старца Паисия Афонского: «Человек может желать духовного преуспеяния, может просить Бога дать ему любовь, молитву, послушание и все добродетели. Но мы должны твердо знать, это должно хорошо отложиться у нас в голове, что, как бы мы ни трудились, Бог никогда нам ничего этого не даст, если мы прежде не смиримся».
То же самое говорит преподобный Анатолий Оптинский: «Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога, — хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся». Итак, если в нас есть гордость, Бог не слушает наших молитв.
Еще Господь не слушает нас в тех случаях, когда это не согласно с непостижимыми путями Его Промысла. В таких случаях Бог не слушает даже и молитвы великих святых. «В противность определению Божию, — говорит святитель Игнатий, — просил великий Моисей Боговидец, чтобы даровано ему было войти в землю Обетованную, и не был услышан; молился святой Давид, усиливая молитву постом, пеплом и слезами, о сохранении жизни заболевшему сыну его; но не был услышан. И ты, когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле Всесвятого Бога, Который по недоведомым причинам оставил твое прошение неисполненным».
Не следует также забывать, что молитва сама по себе имеет великую ценность, независимо от того, слушает Бог наши прошения или нет. Ценность молитвы — в приближении к Богу, предстоянии перед Ним, общении с Ним — разве может что-нибудь сравниться с этим? Ведь общение с Богом или, лучше сказать, Сам Господь — бесконечно выше каких бы то ни было земных благ, которые мы бы думали от Него получить. И кстати, часто еще и по этой причине Господь не исполняет наших прошений. Ибо, как говорит святитель Игнатий, «милосердый Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получит просимое благо, гораздо меньшее». Человек, например, молится, чтобы Господь избавил его от какой-нибудь внутренней или внешней проблемы, но Господь видит, что если человек от нее избавится, то перестанет молиться, как молился раньше, и потому не дает избавления. Или дает не сразу, а по прошествии времени, иногда продолжительного…
Молитвенное делание имеет много ступеней, на которые восходит молящийся по мере духовного роста. Ступени эти сильно отличаются друг от друга. На первой ступени человек просто произносит слова молитвы, стараясь сосредоточить на них внимание. Многие думают, что этого достаточно, что это и есть молитва. Однако святые отцы учат нас, что это не так. Например, святитель Феофан Затворник говорит об Иисусовой молитве, что внимательное произнесение ее слов не есть еще сама молитва, но только средство, приводящее к ней, как бы первая ступень, откуда начинается путь к молитве. Если человек пойдет по этому пути, то со временем, взойдя на качественно другую ступень, он придет и к самой молитве. Но и эта ступень — не последняя, есть и другие ступени, выше ее. Есть, например, состояние молитвенного созерцания, когда человеку открываются неизреченные тайны Божии. «Иное дело — молитвенное услаждение, — говорит святой Исаак Сирский, — а иное — молитвенное созерцание. Последнее в такой мере выше первого, в какой совершенный человек выше несовершенного отрока». А преподобный Варсонофий Оптинский говорит об Иисусовой молитве, что на высших ступенях она достигает такой силы, что может даже горы переставлять.
Итак, подведем краткий итог всему сказанному. Молитва — это путь человека к Богу, и она имеет много ступеней, которыми этот путь измеряется. Мы, христиане, призваны к восхождению на ступени истинной совершенной молитвы. Святые отцы называют молитву матерью всех добродетелей и учат нас молиться правильно и постоянно. Преподобный Феолипт Филадельфийский говорит о молитве следующее: «Если во всяком труде твоем будешь иметь неотлучную матерь всего доброго — молитву, то она не воздремлет, пока не покажет тебе брачного чертога и не введет внутрь». Потрудимся же, братия и сестры, в молитвенном делании, приложим усилия к тому, чтобы молиться правильно, понудим себя молиться постоянно, понесем все эти труды с терпением, чтобы и нам в свое время войти в небесный брачный чертог, в грядущее Царство Христа. Аминь.
42. О печали и унынии
Печаль и уныние — это две из тех восьми основоположных страстей, о которых говорят в своих книгах святые отцы. В наше время эти два состояния души обычно не считаются страстями. Страсти в современном понимании — это что-то непременно пламенное, темпераментное, увлекающее за собой, например плотское вожделение, игровой азарт или, в крайнем случае, гнев и сребролюбие. Печаль же и уныние — это, напротив, что-то холодное, скучное, безразличное, то есть то, что на страсти совершенно не похоже. Однако и печаль, и уныние являются самыми настоящими страстями и, как прочие страсти, овладевают человеческой душой и приносят ей вред.
Что же такое печаль, и что такое уныние, и в чем между ними разница? В современном языке слова «печаль» и «уныние» имеют сходный смысл, так что многие люди их не различают. Однако такое понимание является ошибочным. Хотя печаль и уныние между собой связаны, они, тем не менее, друг от друга отличаются, и каждое из этих состояний имеет свои характерные особенности. Можно сказать, что печаль и уныние — это две стадии одной и той же болезни. Первая стадия — печаль. Если печаль не будет вовремя уврачевана, то она переходит в хроническую стадию и становится унынием. Рассмотрим коротко обе эти страсти.
