Восприятие через непосредственное общение при отсутствии рефлексии на него. Сравним восприятие Бога, данное нам в Торе, с восприятием ребенка; молодость еврейского народа и человечества сравним с ребенком. Как ребенок воспринимает свою мать? Он понимает: мама - это тот, меня кормит, кто обо мне заботится, с кем я общаюсь, играю и т.д. Он не может отвечать на вопрос: 'Что такое мама?'. Для него мама - это только 'кто', а не 'что'. Он не воспринимает маму как представителя Ноmо Sарiеns, обладающего такими-то параметрами - возрастом, ростом, профессией и т.д. Он воспринимает маму потому, что он с ней общается. И поэтому его описание, его ответ на вопрос 'ЧTO такое мама?' такой: 'Мама - это не ЧTO, а KTO со мной общается, дает мне еду' и т.д. То есть его ответ - это ответ по диалогу, по общению, а не по описанию.
Иными словами, что ребенок, когда он маленький, не в состоянии описывать свою маму, как объект. Она для него не объект, она для него другой субъект. Его связь с ней осуществляется не через интеллектуальный анализ, и даже не через эмоцию, а через экзистенциальный диалог. Он не может изучать ее как нечто объективное, как некоего представителя человеческой расы или воспринимать ее через у нее существующие формальные параметры. Это все находится вне его суждения. Более того, он не может не только обсуждать свою маму как объект из ряда однородных объектов, он также не может обсуждать маму, осуществляя рефлексию на свое ощущение. Например, он знает, что 'мама за мной наблюдает'. А что это значит? Что такое понятие 'мама наблюдает'? На такой вопрос ребенок ответить не может. Он прекрасно знает, что он любит маму, и она его любит, но не может даже поставить вопрос: 'A что именно означает утверждение о том, что мама меня любит, что мне помогает?' B чем это выражается? Иными словами, у ребенка, при его непосредственном восприятии мамы, полностью отсутствует рефлексия на это восприятие.
Рефлексия на это восприятие отсутствует именно ввиду его непосредственности, именно ввиду силы этого общения и непосредственной вовлеченности ребенка в это общение. Именно поэтому у него отсутствует взгляд со стороны на это общение, то есть рефлексия. Он не может говорить об этом как посторонний.
Ребенок находится BHУTPИ этих отношений, а не рефлексирует на них. Именно таким, если хотите, детским, непосредственным, или, можно сказать, вовлеченным во все мироздание и в прямое общение с Богом выступает человек в ТаНаХе. Или, может быть, если вам слова 'детский' и 'непосредственный' кажутся отрицательной характеристикой, то можно дать и положительную характеристику; например, 'непосредственно чувствующим Создателя'. Это будет более положительная характеристика, но суть останется одна и та же.
Человек ТаНаХа вовлечен в прямое, непосредственное общение с Богом, а потому не рефлексирует на это. И это весь характер Бога в ТаНаХе. То есть Бог в ТаНаХе - это только KTO, и никогда не ЧTO, это только та личность, та, если хотите сказать,'мама', тот Создатель, с которым происходит общение, с которым вся жизнь связана непосредственно, и связана натурально, все время ярко, все время несомненно. Настолько ярко, непосредственно и несомненно, что не возникает никакого желания проводить рефлексию на эту вещь, не возникает никакого желания спросить: 'A что такое это общение? A что представляет из себя Бог?' Как, например, у человека, пока он любит, не возникает желания подвергнуть формальному анализу понятие 'любовь'. Когда у него что-то в этой любви не так, он начинает рефлексировать и анализировать: 'A что такое само понятие 'любовь'?', то есть у него начинается рефлексия на эту любовь. Но пока он вовлечен в это чувство, то и рефлексии никакой не возникает.
И именно такими были отношения человека с Богом всю эпоху ТаНаХа.
2.2. Период Талмуда
Я не знаю пока, что сказать об этом периоде. Через некоторое время, надеюсь, я разберусь в этом вопросе подробнее и тогда напишу этот параграф.
2.3. Средневековье: философия - рефлексия на религиозное чувство
Два типа философского восприятия Бога: рационалисты и мистики. Перешагнем в следующую эпоху - в средневековье. В средневековье, наоборот, имеется постоянная и сильная рефлексия, то есть вопрос о взаимоотношениях Бога и человека подвергается анализу, логическому или интуитивному, с раскладыванием по полочкам. B эту эпоху ответ на вопрос 'что такое Бог в иудаизме?' таков: смотря с точки зрения какой философии. С точки зрения рационализма это будет так-то, так-то и так-то, с точки зрения мистиков это будет так-то, так-то и так-то.
Поскольку эта рефлексия (т.е. философский ответ на вопрос о том, что такое Бог) будет разной в зависимости от той философии, которую мы изберем (при том, что обе эти философии, по сути, равноправны в иудаизме), то просто сказать: 'Бог - это высший разум' будет не вполне верным. Надо сказать так: 'C точки зрения рационалистической философии Бог - это высший разум'. Или: 'Мне нравится точка зрения, что Бог - это высший разум'. Но сказать просто: 'B иудаизме Бог - это высший разум' - будет не точным. Ибо рационалист ответит одним образом (и скажет, что Бог - это высший разум), у мистика будут другие ответы, которые мне сейчас трудно сформулировать. Но, в принципе, оба они дадут некое описание Бога. Этот период, это явление - что во времена ТаНаХа никакие описание Бога не давались, а теперь даются явление вполне нормальное и легитимное. B некотором смысле можно сказать, что они уже выросли, отдалившись от молодости человечества, зафиксированной в ТаНаХе. Конечно, я ни в коем случае не хочу сказать, что люди от этого стали лучше или больше. Они просто выросли. ТаНаХ - это молодость человечества, дальше они выросли, стали более взрослыми, научились рефлексировать. При этом, конечно, они потеряли нечто от непосредственности. Это ответ на уровне средневековья.
3. Культурологические (нерелигиозные) концепции Бога в 18-20 веках
3десь я хотел бы мельком упомянуть некоторые нерелигиозные по сути своей концепции, которые используют понятие Бога. Конечно, эти концепции не являются и от монотеистической концепции веры, или, тем более, иудаизма. Такие концепции начинаются с 18 века, когда разные люди, которые были уже по сути дела нерелигиозными, просто не могли вычеркнуть понятие 'Бог' из своего культурного багажа и потому должны были придать этому понятию некоторое культурологическое содержание. Это начинается с французских Просветителей 18 века, которые, с одной стороны, слово 'Бог' совсем вычеркнуть не могут, а с другой стороны, оно им не нужно, 'в этой гипотезе они не нуждаются'. Но, хоть они и не нуждаются в ней с точки зрения их логического взгляда на мир, но она их еще 'скребет', не могут они совсем обойтись без нее. Поэтому начинается: 'если Бога не было, то Его надо было бы выдумать'; или 'Бог дал миру начальный толчок, а потом в него не вмешивается', и всякие такие прочие вещи. Все они берутся не от рефлексии на религиозное чувство, а просто из-за невозможности зачеркнуть это понятие из-за культурологической нужды в нем.
Таков зачастую и наш культурный нерелигиозный современник: поскольку 'Бог' является неотъемлемой частью мировой культуры, а вся эта культура неотъемлемой частью этого современника, то и Бог является частью его экзистенциального горизонта. Нечто подобное мы наблюдаем у реформистского иудаизма 19 века. Конечно, это уже не настоящая религия. В рамках же развития настоящей религиозной концепции, в рамках ортодоксального модернизма на смену классически-философским (т.е. средневековым) подходам приходит в начале XX в. концепция, которая называется религиозный экзистенциализм, и к которой мы сейчас перейдем.
4. Бог с точки зрения экзистенциальной философии
4.1. Определение экзистенциализма
Экзистенция и эссенция (существование и сущность): смысл противопоставления. Поиск истины в классической философии и поиск выбора в экзистенциализме. Рассмотрим понимание Бога с позиции экзистенциализма. Начнем с вопроса о том, что это вообще такое.
Определяющим в новой философии выступает понятие экзистенция, то есть существование. Какое
