10. Сон — деятельность сознания, лишенного объективного начала.
11. Память — сохранение прошлого опыта.
12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
13. Практика (абхьяса)—усилие, необходимое для успокоения ума.
14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
15. Бесстрастие — это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением «я есмь».
18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).
19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.
20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) — мягких, умеренных или интенсивных.
23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
24. Ишвара — особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
25. В Нем (Ишваре) — непревзойденное семя всеведения.
26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
27. Его (вербальное) выражение — священный слог Ом.
28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство — эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.
32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
39. Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.
45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).
49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.
51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
II. САДХАНАПАДА, или О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ
1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
2. Иогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
3. Пять причин страданий — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
4. Невежество (авидья) — питательная среда для всех других — спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
5. Невежество (авидья) — это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
7. Привязанность (рага) —это влечение к тому, что приносит удовольствие.
8. Отвращение — это стремление избежать то, что приносит несчастье.
9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.
10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть • устранены путем развития их противоположностей.
11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
13. Пока существует корень (в форме кармы), приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение, или боль в соответствии с тем, что было причиной — добродетель или порок.
15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами природы, гунами).
16. Избегайте того горя, которое еще не пришло.
17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и
