этого больше?
20. Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
23. Решивший «Я — это тело» живет, увы, в заблуждении. «Оно — мое» возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
24. «Я — сам Брахман, успокоенность свойств Сути, Ума, Блага. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
25. «Я — не произведен, неустраним, неубываем, вечен. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
26. «Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
27. «Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
28. «Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
29. В теле любом есть Пуруша, Сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атамана, тела превыше!
30. Слушайся Вед, глупец, и рассудка, твой Атман — Пуруша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.
31. Словом «Я» названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично: как ему быть субъектом?
32. «Я», разумеется, зритель, тело же зримо, конечно. Ведь говорится: «Тело — мое». Как ему быть субъектом?
33. «Я» измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
34. «То, что превыше всего» — так в Шрути описан Пуруша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
35. «Все — Пуруша»,— так с умыслом сказано в «Пуруша-сукте». Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
36. «Не касаем Пуруша»,— сказано в «Брихадараньяке». Оскверненному нечистой, как же быть телу субъектом?
37. Там же заявлено: «Сам собой освещаем Пуруша». Хладному, иным освещенному телу как же быть субъектом?
38. Сказано в разделе о карме: «Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела».
39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив. Не проницающ, форма несути — как же ему быть субъектом?
40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.
41. «Но, при разности тела и Атмана в явленном — сущность. Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?»
42. Разность тела и Атмана отрицает собственность тела. Ниже идет особо разъяснение несути тела.
43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность, Индивид — также ложное знанье, как в веревке — змея.
44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется — Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного. Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.
46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: «Все — Атман». Если истина известна, не возникнет различенье.
47. Прямое уклонение от Шрути — лжеученье о многом. Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
48. Сказано о грехе в Шрути: «Смерть за смертью наступает для обманутого майей, кто здесь множественность видит».
49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом. Поэтому они все суть Брахман: это надо понимать.
50. Брахман же все имена, и разнообразные формы, и действия — все в себе содержит: так сказано в Шрути.
51. Из золота рожденное ввек золотом останется. Из Брахмана рожденное, так и пребудет в брахманстве.
52. Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье — подвергают себя страху.
53. Где двоичность от незнанья — там все видится отличным. Там, где Атманом все видят — даже атом не отличен.
54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны. Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойственен.
55. Этот Атман есть сам Брахман: все собой он утверждает. Так нас наставляет Шрути — часть из «Брихадараньяки»
56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан — Слово сон, несути форма — погружен в противоречия.
57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет. В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.
58. Все три состоянья ложны, они — трех гун порожденье. Зритель тому — выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.
59. Как в глине отдельно — горшок или в жемчуге — серебро. Не видят, так индивида — в Брахмане, когда он познан.
60. Как горшок — лишь имя в глине, серьга — в золоте названье, в жемчуге же — серебро, так индивид — лишь имя в Высшем.
61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне, Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается
62. Подобно провиденью в пустоте, гандхарвов городу, Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.
63. Как волны и прибой — одна вода, лишь в круговороте, как медь одна в любом сосуде, Атман — в космосе любом.
64. Как глина — именем горшка, нити — именем ткани, Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.
65. Всякая видимость для людей Брахманом создается. Несведущие не знают, что это — как глина в горшках.
66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной. Шрути согласны, что так же — и мир с Брахманом.
67. При восприятьи горшка он заметен лишь в силу глины. При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.
68. Всегда Атман сияет и неясно всегда; Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.
69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет. Разница Атмана и не-Атмана мудрым
