Northcott, Environment and Christian Ethics, pp. 110–111.
Полезное обсуждение последствий такого искажения ветхозаветного богословия см. в Simkins, Creator and Creation, pp. 82–88. Симкинз демонстрирует, что творение далеко не подчинено искупительной истории в Ветхом Завете. Демонстрируя соучастие, справедливость и верность Бога, его дела в творении становятся образцом для подражания. К языку творения обращены множество образов и символов Израиля.
Nash, Loving Nature, p. 96.
«Телеология» происходит от греческого слова telos, которое означает конец, в смысле цели или итога. Поэтому телеологический взгляд на нечто ищет цель, ради которой нечто существует.
Hawking, Brief History of Time, p. 174. Единственная надежда Хокинга (поскольку с его точки зрения философия не способна ответить на вопрос «Почему?») лежит в некой окончательной универсальной физической теории, которая объяснит действие всех сил во вселенной. Затем он приходит к знаменитому выводу: «Мы познаем разум Бога» (что, по всей вероятности, является речевым оборотом). Мне это напоминает надежду найти ответ на вопрос: «Почему существует эта картина?» посредством общего описания физических свойств холста и красок.
Northcott, Environment and Christian Ethics, pp. 165–166.
Ibid., pp. 180–181. Как я говорил, человечество призвано прославлять Бога уникальным и особенным образом, учитывая наш статус рациональных, нравственных и духовных созданий, сотворенных по образу Бога. Независимо от того, как мы понимаем прославление творением своего творца, это иной порядок. Тем не менее, я не считаю, что мы вольны сузить богатство библейских утверждений о том, что творение прославляет Бога, просто к фигуре речи (персонификации), которая подразумевает исключительно человеческую хвалу. Мы можем не понимать, как выражается хвала творения или как ее принимает Бог, но это не причина, чтобы отказаться от буквального понимания неоднократных библейских утверждений — что творение прославляет творца.
Но в первом стихе причастная форма глагола, изображающего то, что видел Исайя; а именно: «и края риз наполняли весь храм». В третьем стихе это инфинитивная конструкция «наполнение — полнота всей земли (есть) его слава».
Однако нам следует быть осторожными в том, что мы считаем уникальным даром людей по сравнению с прочими существами. Все больше биологические исследования указывают на выдающиеся способности прочих существ, которые мы только лишь начинаем понимать: способность к изготовлению инструментов, к коммуникации и «языку», к игре и юмору, и даже, согласно некоторым отчетам, доброте и альтруизму. Обсуждение богословской и нравственной значимости этих мыслей см. Spanner, Tyrants, Stewardsor Just Kings?' pp. 219–221. Мне кажется, вовсе не следует бояться подобного открытия. Любая общность, которую мы находим между людьми и прочими животными, коренится в факте, что все мы созданы одним творцом. Мы отличаемся от животных не просто той или иной уникальной способностью, или, возможно, целым рядом таковых. На самом деле, вовсе не следует говорить об этом с биологической точки зрения. С библейской точки зрения, человеческая отличительность коренится в богословской истине, что мы были сотворены Богом по образу его, и должны господствовать над остальными созданиями Бога.
Очень печально, что перевод NIV не воспользовался шансом показать неправомочность, с точки зрения экзегезы, прочтения Быт. 2, 7 как ссылки на «живую душу», вдунутую божеством, используя последовательный перевод в этих стихах. Вместо этого он продолжает использовать различные английские слова для одной и той же еврейской фразы: «живые создания» в отношении животных и «живые существа» в отношении человека. Но и в том и другом случае употребляется слово nepes. Оно не может означать исключительно человеческую душу, поскольку используется в обоих случаях.
