дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества – в стремлении к богатству, что является отходом от дао.
Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества; но он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования», считает, что нужно запретить развивать культуру, т.к. она лишь способствует отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, при этом следует восстановить элементарную общественную организацию (Лао-цзы разработал модель «государства-деревни»).
Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цзы, известный европейцам как Конфуций (около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборнике «Беседы и высказывания». Конфуций формировал эталон высшей морали – идеального человека («цзюнь-цзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюнь-цзы должен следовать ритуалу, обладать добродетелью, любовью к людям, чувством долга и справедливости стремиться к знаниям, почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр., т.к. именно культурой китайцы отличаются от варваров.
Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства (император – отец всех подданных), обосновывал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления – аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель – сын (представитель) бога на земле. «Достигни любви народной», – советует Конфуций добродетельному государю, но никто не вправе критиковать деяния императора.
Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился негативно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. до установления коммунистического режима в 1949 г. конфуцианство (с включенными в него элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.
5. ФИЛОСОФИЯ МО-ЦЗЫ. УЧЕНИЕ ЛЕГИСТОВ
Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Мо Ди) (V в. до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя, весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе равенства Мо-цзы проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан Яном) выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.
Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом (как у Конфуция), а с наказанием и законом. В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.
Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (IV в. до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса в то время в Китае Шан Ян обосновывает управление, опирающееся на законы и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу. Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве.
Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда.
Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем).
В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.
6. СОФИСТЫ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ
Софисты (в переводе с древнегреч. – мудрецы) были платными учителями мудрости, позже этим понятием стали обозначать недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов выделяют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов – Фразимаха, Калликла, Ликофрона. О политико-правовых взглядах софистов мы узнаем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, негативно относившихся к идеям софистов.
Протагор из Абдер (V в. до н.э.) – старший софист, основатель софистической школы. Мера всех вещей – человек, который является индивидом и гражданином полиса. Все измеряемое человеком относительно, т.к. наши знания, полученные посредством ощущений, отличаются у разных людей, поэтому нет единой истины. О всякой вещи всегда есть два противоречивых мнения; также условно и изменчиво право. Миф Протагора о Прометее объясняет, как было создано государство. У разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерило всех ценностей, справедливости – полис: гос-во само решает, что справедливо, а что – нет. Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е. является правовым. Естественный закон у Протагора – догосударств. состояние общества, которое не лучше и не хуже гос-ва.
Гиппий из Элиды (V в. до н.э.) противопоставлял природу юридич. закону. Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране, т.к. веления природы всегда соответствуют человеческому естеству. Естественное право – справедливость; позитивный закон, данный государством, ей противоречит, устанавливая искусственные требования.
Антифонт и Ликофрон также считали, что позитивное право – продукт человеческой договоренности, поэтому предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека. Человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет кара. Труд Антифонта «Единомыслие»: человек должен жить в гос-ве; среди граждан должно быть единомыслие в понимании закона; право – гарантия личных прав человека, которые закрепляются и охраняются гос- вом.
Фразимах из Халкидона (V в. до н.э.) – софист младшего поколения. Он утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом гос-ве силу
