светском искусстве в саду любви главенствует фигура Купидона, украшающая фонтан. Цветочный сад может быть тем местом, где расположилась персонифицированная Весна. Тогда как в Китае главный символ сада — естественность, которая имитировалась заросшими тропинками, бегом чистого ручья, покрытым мхом камнем и другими знаками запустения. Здесь сад становился естественным продолжением дома, являясь символом согласия природы и человека, а также образом мироздания, в котором должны присутствовать все элементы природы в сочетании с деятельностью человека: павильоны, мостики, курильницы, беседки. Ограда китайского сада несла в себе женский аспект, его символизировал белый цвет, что позволяло ночью созерцать тени. Считалось, что выбрать цветок в саду — все равно что выбрать себе друга. Особо выделялись в саду кипарис и сосна.
В Китае известны и сады культурных деревьев. К примеру, персиковый сад Улина — символ счастливой страны, которую описал в «Персиковом источнике» китайский поэт Тао Юаньмин. Грушевый сад в Китае издавна считался знаком лицедейства и актерского мастерства.
Гефсиманский сад оливковых деревьев — место тайной драмы тринадцатого апостола Иуды. Моление о чаше происходит именно в этом саду. Символично, что римляне несколько раз выкорчевывали этот сад, но он вновь и вновь давал побеги. Кроме того, в христианской традиции идея замкнутого пространства, огороженного стеной или забором, внутри которого полное изобилие, была использована в качестве символа непорочного зачатия Девы Марии в утробе ее матери Анны. В более общем смысле сад указывает на девственность Девы Марии, когда он становится местом действия Благовещения и архангел Гавриил предрекает ей рождение Сына Божьего.
По некоторым предположениям Эдемский сад находился на острове вблизи Бахрейна. Шумеры называли его Дильмун, т. е. рай. Там дул прохладный ветер, качались зеленые ивы и текли чистые прозрачные реки. Мусульманский сад с гуриями, именуемый «Джанна», или сад вечности, был синонимом райского сада, тогда как садом Аллаха обычно называли пустыню Сахара в Северной Африке, при создании которой Бог удалил оттуда все лишнее. Райский сад в древнеиудейской традиции символизировал посвящение, но Бензаме, увидев небесную красоту этого сада, сошел с ума, Бенасан ослеп, и только Бенакиба стал единственным человеком, получившим благодать в этом саду. Эдемский сад, рай, где находились Адам и Ева, изображался по-разному: в живописи северных мастеров здесь буйная растительность, длинные аллеи и лесные прогалины, тогда как южные мастера тяготеют к изображению рая как оазиса в пустыне, обнесенного стеной и населенного всевозможными животными.
Образ таинственного сада стал символом мистического опыта, а сад незапертых деревьев, дикий сад, несет в себе тему свободы. Сад гранатовых деревьев, предок которых вырос из крови Диониса, у каббалистов служил символом возрождения. Садом смерти и рождения считался сад Адониса — бога финикийского происхождения. Туда, по представлениям древних, удалялась сама божественная жизнь Адониса, чтобы среди гранатовых деревьев обрести жизненную силу и искупаться в ручье с живой водой.
В эпоху Просвещения английский сад стал символом победы над природой. Особенно этот мотив проработан в дидактической поэме Делиля. В Англии в период барокко и рококо сад был знаком господства и тирании: ведь стрижка деревьев и кустов расценивалась как насильственная попытка подчинить не только природу, но и человека с его восприятием ландшафта. Поэтому в период романтизма планировка садов укрупнилась, стрижка кустов и деревьев исчезла, зато появилось большое число прогулочных дорожек. В этот период садовое искусство вновь приобрело символическое звучание и стало выражать особую чувственность.
САКАКИ — священное дерево рода камелиевых, вечнозеленое растение, символизирующее вечность. Ветви сакаки часто приносят в дар божествам в синтоистских святилищах. Согласно японской мифологии, склоны небесной горы Кагуяма, обиталища богов, покрыты зарослями именно сакаки.
САКРАЛЬНАЯ ГЕОГРАФИЯ — сакра лизованное восприятие сторон света в соответствии с этноцентристской мировоззренческой парадигмой. Принцип сакрализации оси Восток — Запад соотносится с визуальной фиксацией движения Солнца. Восток в русской историософской мысли определяется территорией Эдема, землей Духа. С Востоком связывается также популярная мифологема о Шамбале (Агарте, Беловодье, граде Китеже), сокрытой цивилизацией посвященных в высшее таинство, координирующих ход мировых процессов. Запад же определяется противоположными характеристиками, как «страна смерти», «мир мертвых», «царство изгнания» и т. п. Апробированный А. Г. Дугиным термин «анти-Восток» подчеркивает тенденцию абсолютизации разрушительных черт западной цивилизации в традиционалистской литературе.
Принцип конструирования мифологической оси Север — Юг предопределило северное расположение России, что при этноцентристском мышлении приводило к инициациональной сакрализации первого и контринициалиционной инфернализации второго. Сакральная география соотносит Север с духом, светом, вечностью. Популярностью пользуются предания об арктическом происхождении человечества либо, по крайней мере, нордическом формировании культуры ариев. Разлагающий северную чистоту Юг интерпретируется как царство материи, жизни, биологии и инстинктов.
Вместо континентов современной науки о Земле сакральная география оперирует метаконтинентами, вместо биологических рас метафизическими, спиритуальными расами. Таким образом, преподнося стороны света как географическую и цивилизационную данность, сакральная география возвращается к рассмотрению земного пространства в виде плоскостной поверхности. При этом стороны света выступают весьма условной категорией, не имеющей объективных границ и варьирующейся в различных исторических эпохах и культурах.
Эзотерический символизм ландшафта выступает в качестве критерия конструирования политических и социальных институтов. Идея сохранения в горах осколков древних рас и цивилизаций отражена в том, что именно там расположены сакральные центры традиции. При этом горные страны имеют ореол жертвенности и не выступают источником завоевательных экспансий. Синтезом жреческой традиции гор и царственной равнины стала символика холма как аллегории царской власти, возвышающейся над светским уровнем степи, но не выходящей за пределы державных интересов. Сообразно с мифологической традицией столицы великих империй располагаются непременно на холме или группе холмов (чаще всего семи или пяти).
Ради концептуальной системности в сакральной географии производятся перемещения географического расположения отдельных городов и даже стран. Например, с целью противопоставления южного средиземноморского круга радиусной стрелой Нила северному гиперборейскому кругу Днепра «Святая Русь» идентифицируется с «великой Швецией».
САЛАМАНДРА — символ алхимического процесса обжига, так она «живет в огне и питается огнем». Обычно изображается в виде маленькой ящерицы или бескрылого дракона, иногда с фигурой, похожей на человеческую или собачью, среди языков пламени. Согласно одному словарю, саламандрой называется «насекомоядная лягушка с густо-черной гладкой кожей, усеянной желтыми пятнами», однако из этих двух изображений более известно легендовое. Саламандры считались наиболее ядовитыми, а их укус — смертельным. В древности верили, что саламандры способны жить в огне, поскольку у них очень холодное тело.
Саламандра стала символом борьбы с плотскими желаниями. Поскольку саламандра считалась бесполым существом, она также символизировала целомудрие, а в христианском искусстве обозначала
