— Так.
— И тогда я понял, как я портил себе жизнь, стараясь добиться этого переживания.
— Так.
— И еще я понял, что мы здесь не для того, чтобы получить какое-то особое переживание. Верно?
— Верно!
— Что на самом-то деле мы здесь, чтобы наблюдать любое переживание, не реагируя на него. Верно?
— Верно!
— Поэтому главная задача этой медитации — развитие невозмутимости. Верно?
— Верно.
— По-моему, чтобы устранить все прошлые санкхары одну за другой, потребуется целая вечность.
— Так и было бы, если бы одно мгновенье невозмутимости означало бы в точности избавление от одной прошлой санкхары. Но оказывается, что осознавание ощущений приводит вас к глубочайшему уровню ума и дает возможность обрубить корни обусловленности прошлым. Таким образом, в сравнительно короткое время вы можете устранить целые комплексы санкхар, только бы ваше осознавание и невозмутимость были сильными.
— Тогда сколько же времени потребует этот процесс?
— Все зависит от того, насколько велик запас санкхар, который вам придется удалить, а затем и от того, насколько сильна ваша медитация. Вы не можете измерить прошлый запас, но можете быть уверены в том, что чем серьезнее вы медитируете, тем быстрее приближаетесь к освобождению. Продолжайте неуклонно работать ради этой цели. Время, когда вы ее достигнете, непременно придет — и вряд ли уж так нескоро.
Там, где теперь стоит Бомбей, жил когда-то отшельник, очень святой человек. Все встречавшиеся с ним почитали его за чистоту ума; многие утверждали, что он, должно быть, полностью освободился. Слыша, как его расписывают, этот человек естественно начал думать: «Может быть, я и в самом деле полностью освободился?» Но, как честный человек, он тщательно проверил себя и обнаружил, что в его уме все еще имеются следы нечистоты. И разумеется, до тех пор, пока они в нем оставались, он не мог достичь ступени совершенной святости. Поэтому он спросил тех, кто высказывал ему почтение; «Нет ли кого-нибудь еще в нынешнем мире, о ком бы говорили, что это — полностью освободившийся человек?»
— О да, господин, — ответили ему, — есть некий монах Готама, которого называют Буддой; он живет в Саваттхи.
Известно, что он полностью освободился; и он учит методу, которым можно достичь освобождения. «Мне надо пойти к нему, — решил отшельник, — и научиться у него способу стать полностью освободившимся». И вот он отправился пешком от Бомбея через всю центральную Индию; наконец он пришел в Саваттхи; теперь этот город находится в штате Уттар-Прадеш в северной Индии. Добравшись до Саваттхи, он направился в медитационный центр Будды и спросил, где найти его.
— Он вышел, — ответил какой-то монах. — Пошел в город за пропитанием. Обожди здесь, отдохни с дороги, он скоро вернется.
— Нет, не могу я ждать. Некогда мне! Покажи мне, по какой дороге он ушел, я пойду его искать.
— Ладно, если тебе так надо, то вот дорога, по которой он ушел. Попробуй найти его на дороге. Не тратя даром ни минуты, отшельник пошел дальше и скоро был уже в центре города. Там он увидел монаха, шедшего от одного дома к другому с миской в руке. Окружавшая этого человека удивительная атмосфера мира и лада подсказала отшельнику, что это сам Будда; а спросив прохожего, он узнал, что так оно и есть.
Тут же, посреди улицы, отшельник приблизился к Будде, поклонился ему до земли и обнял его ноги. «Господин, — промолвил он, — мне сказали, что вы — полностью освободившийся человек и учите пути достижения свободы. Пожалуйста, научите меня этому методу».
Будда ответил: «Да, я учу такому методу и могу научить ему тебя. Но это место и время не подходят. Пойди и дождись меня в моем медитационном центре. Я скоро вернусь и научу тебя..
— О нет, господин, я не могу ждать.
— Ни полчаса?
— Нет, господин, не могу! Кто его знает? Вдруг я умру через полчаса. Или вы умрете. Через полчаса может умереть и мое доверие к вам, и тогда я не смогу научиться этому методу. Господин, сейчас самое время. Прошу вас, научите меня сейчас!
Будда взглянул на него и увидел: «Да, времени у этого человека мало; он умрет всего через несколько минут. Ему необходимо дать дхамму здесь и сейчас». Но как же научить дхамме, стоя посреди улицы? Будда произнес лишь несколько слов, но в словах этих содержалось целое учение: «Пусть в твоем видении будет только видение, и только; в твоем слышании — слышание, и только; в твоем обонянии, вкушении, осязании — обоняние, вкушение, осязание — и только; в твоем познавании — познавание и только». Это значит, что когда происходит соприкосновение на любой из шести основ чувственного переживания, не должно быть ни оценки, ни обусловленного распознавания. Если распознавание начинает оценивать какое-либо переживание, как хорошее или плохое, мы видим мир в извращенном свете из-за своего слепого реагирования. Чтобы освободить ум от всякого обусловливания, нам необходимо научиться прекратить оценивать на основе прошлых реакций и осознавать, не оценивая и не реагируя.
Отшельник был человеком настолько чистого ума, что этих немногих слов-ориентиров ему хватило. Там же, на краю дороги, он уселся и сосредоточил внимание на внутренней реальности. Ни оценивания, ни реагирования; он просто наблюдал процесс изменений внутри самого себя. И за те несколько минут, которые оставалось ему жить, он достиг конечной цели и стал полностью освободившимся. (4)
Глава 9. Цель
«Чему по природе присуще возникать, тому по природе присуще прекращаться».(1) Переживание реальности этого есть сущность учения Будды. Тело и ум суть всего лишь пучки процессов, которые постоянно возникают и исчезают. Наше страдание возникает, когда мы пестуем привязанность к тому, что на деле является эфемерным и нестойким. Если мы будем способны непосредственно постичь непостоянную природу этих процессов, наша привязанность к ним исчезнет. Это и есть та задача, которую берут на себя медитирующие: понять свою собственную непостоянную природу посредством наблюдения вечно меняющихся внутренних ощущений. Всякий раз, когда появляется ощущение, они не реагируют, не мешают ему возникнуть и пропасть. Действуя так, они не мешают обусловленности ума прошлым всплыть и пропасть. С прекращением обусловливания и привязанность прекращается и страдание, и мы переживаем освобождение. Это — задача надолго, и она требует неустанного прилежания. Результаты каждой ступени этого пути уже благотворны, но чтобы их добиться, необходимы длительные усилия. Только терпеливым, настойчивым и непрерывным трудом медитирующий продвигается к цели.
Проникновение в предельную истину: В нашем прогрессе на пути есть три стадии. На первой — мы просто выучиваем метод, каков он и чему служит. На второй — осуществляем его практически. На третьей — используем метод для того, чтобы внедриться в глубины собственной реальности и, тем самым, двигаться вперед, к предельной цели.
Будда не отрицал существования видимого мира образов в очертаний, цветов, вкусов, запахов, боли и удовольствия, помыслов и эмоций, наконец, существ — нас самих и других. Он просто констатировал, что это не предельная реальность. Своим обычным виденьем мы воспринимаем только крупномасштабные схемы, в которые слагаются более дробные феномены. Видя только схемы, а не лежащие глубже составные части, мы в основном осознаем их различия, а потому устанавливаем особенности, наклеиваем ярлыки,
