заживлению ран, лечению воспалительных процессов и пр., не говоря уже о том, что музыка увеличивает физическую работоспособность и ускоряет восстановление частоты пульса и кровяного давления после физической нагрузки. Один из первых научных экспериментов по изучению влияния музыки на сердечнососудистую систему был проведен в 1895 году английскими врачами Бинетом и Кортером. Они показали, что веселая музыка действует на сердечную деятельность и скорость кровообращения как стимулятор, в то время как печальная, мягкая, заунывная музыка действует угнетающе. Музыка — великий регулятор настроения и чувств человека — может управлять многими сторонами его психической жизни. Одновременно может служить для лечебной цели — своего рода вибраторный метод лечения, введенный Шарко, — молекулярный массаж тканей и органов.
Звуки влияют на вегетативную нервную систему, одной из важных функций которой является регулирование просвета кровеносных сосудов. Степень сужения кровеносных сосудов и увеличение интенсивности шума линейно пропорциональны. Отечественным физиологом и гигиенистом К. М. Догелем было выявлено, что различные мелодии, а также одна и та же нота, сыгранная на разных инструментах, и различная высота этих нот вызывают у одного и того же человека изменения в кровообращении. Профессор Догель считал, что наибольшее влияние на человека оказывает органная музыка.
Музыка стараниями Месмера войдет в арсенал психотерапевтических средств XX века под названием «музотерапия». Нечего и говорить, что музыка обладает определенным медитативным и внушающим эффектом. Особо следует подчеркнуть, что Месмер первым показал путь, как через музыку, театрализацию (декорации и прочие аксессуары), через группу (скопление пациентов) добиться взаимоиндукции и далее — исцеления.
Психотерапия Месмера
Чудо — веры лучшее дитя.
Обобщая разговор о месмеровской практике, остается сказать следующее. Связывая возникновение любой болезни с нарушением равновесия в распределении внутри организма особой мифологической жидкости — универсального флюида, Месмер считал, что магнетизер способствует более гармоничному распределению этого флюида, то есть изменению, вызывающему у пациента особые конвульсии — криз. При этом он искренне верил, что именно его метод, пассы, вызывает «телесную разрядку», «исцеляющий криз», несущий облегчение. На самом же деле суть исцеления коренится в психологическом факторе. Несмотря на то что месмеровское лечение осуществлялось без слов, без приказов, тем не менее они скрыто содержались в его намерении помочь пациенту. Трудно представить, что порой одного лишь намерения врача бывает вполне достаточно, чтобы пациент, бессознательно опираясь на этот подразумеваемый приказ (косвенное внушение), «отказался» от своих симптомов.
Надежда, воображение, вера и подражание составляют структуру внушения. Что касается веры, то она не только рождает событие, она — результат опыта, она — факт, происходящий изнутри и порождающий опыт. Месмер интуитивно чувствовал, что нечто произойдет именно потому, что больной верит, что оно произойдет. По этой формуле все и совершалось. Безграничная вера, что пассы или прикосновения к стержню, отходящему от чана, через криз приведут к исцелению, вызывала кризы и избавляла от недугов. В сознании людей идея исцеления опосредованно связывалась с ритуалами. Пассы, музыка, атмосфера, вся обстановка, царившая вокруг месмеровского сеанса, были элементами косвенного внушения, которое вызывало у пациента изменение сознания, то есть гипноз. Д-ра Месмера не понимали, по поводу его метода лечения бытовали различные саркастические высказывания. Например, современник Месмера, профессор Прусского кадетского корпуса Иоганн Самуэль Галле, высмеивал утешающий голос и одежду Месмера. «Не может быть, чтобы „ничего“ лечило», — насмешливо говорил он. И спустя 100 лет положение не изменилось. Например, доктор А. Кюллер безжалостно оценил способ практического применения животного магнетизма: «Способ лечения при помощи флюида, проводящих железных прутьев, опилок и толченого стекла может быть резюмирован в двух словах: магический жезл и пыль в глаза» (Кюллер, 1892).
Неправильно, однако, обвинять Месмера в мистификации, поскольку в психотерапии, которой он интуитивно занимался, невозможно отделить науку от искусства. Сначала в Древней Греции философы, из которых многие были врачами, подобно жрецам, употребляли суеверные средства, чтобы приобрести доверие страждущих. Впоследствии, когда они сбросили маску ученых-жрецов и стали лечить рациональными средствами, это привело к тому, что врачам стали доверять меньше, чем жрецам.
Во времена Месмера медицина была немыслима без примеси чудесного. Поэтому старания некоторых врачей «разлучить Эскулапа с его сестрой Цирцеей», то есть избавить медицину от чудесного, только снижали эффективность лечения. В настоящее время снова произошло смещение объекта веры. Она перемещается от врача к колдуну. Сначала жрецы были врачами, теперь врач должен снова стать жрецом, похожим на Месмера. В этой связи вспоминаются слова известного психиатра В. Л. Леви: «Сегодня больные меньше верят врачам, чем шаманам, по этой причине трудно стало лечить».
Последнее замечание заслуживает особого внимания. Психотерапия имеет тогда эффект, когда лицо, нуждающееся в ее помощи, верит в силу усвоенной обществом традиции, что осуществляющий психотерапевтическое воздействие может ему помочь. «Кто не верит, тот не может рассчитывать на лечение верой», — говорил психоневролог, родоначальник психотерапии в нашей стране, академик В. М. Бехтерев. Вера — это то предварительное условие, выполнение которого может допустить применение психотерапии, а в случае успеха привести больного к избавлению от болезней.
Наши предки излечивались средствами, над которыми современная медицинская наука скептически посмеивается и снисходительно объявляет недейственными и даже опасными. Например, мышиный помет, паутина, различные яды и металлы. И все потому, что трудно представить, что случаи исцеления с помощью абсурдных средств объясняются внушением. Между тем на протяжении веков передовые врачи высказывали догадки, что независимо от эпохи все методы лечения и применяемые средства в громадной степени обязаны внушению; там, где совершается исцеление, внушению принадлежит огромная, труднообозримая роль.
К XIX веку становилось все более очевидно, что внушение проникает самым утонченным образом во все области нашей жизни и является универсальным фактором социального взаимодействия. В большей степени это относится к лечебному процессу. Вступая с терапевтическими мероприятиями в самые сложные сочетания, внушение может или усиливать, или ослаблять воздействие различных лечебных средств. Любому, безусловно, лечебному фармакологическому препарату всегда сопутствует в своей скрытой форме внушение. Оно может придавать лечебное свойство даже индифферентному веществу, так что к действию лекарств его следует или прибавлять, или вычитать.
Известно, например, что если врач предложит больному какое-либо нейтральное средство, которое не производит никакого лечебного воздействия, так называемое плацебо, то при наличии одной лишь веры пациента в это средство можно рассчитывать на улучшение его самочувствия. Латинский термин «плацебо» дословно означает «понравлюсь». Он относится к загадочным механизмам, посредством которых сила внушения может привести к физиологическим изменениям.
Примечательно, что научные методы испытания лекарств в ортодоксальной медицине явились наиболее эффективным научным доказательством существования силы этой связи между сознанием и телом. На практике это взаимодействие настолько мощно, что при испытаниях лекарств стараются совершенно отделить этот эффект от эффекта лекарственных средств. Результат такого взаимодействия наблюдался и измерялся буквально тысячи раз; в этом смысле оно подтверждено медицинскими исследованиями и является реальным и достаточно явно выраженным явлением. Однако отделить внушающий эффект лекарства от эффекта самого лекарства до сих пор никому не удалось. Не будет преувеличением сказать, что лекарственные средства на 80 % носят психологический эффект.
Многие авторы пишут, что невозможно определить, что помогло больному — то лекарство, которое
