змеи играют большую роль, и, по-видимому, следует различать целый ряд драконов разного происхождения и смысла.
Один раз в году во многих местностях Китая справляется своеобразный праздник в честь дракона. Приготовляют из легких тростей, тонких тканей и разноцветной бумаги громадного дракона, иногда в 7–8 и более сажен в длину. Весь дракон составляется из ряда совершенно самостоятельных отдельных члеников, и каждый один такой членик на длинной палке несет один человек. Все лица, несущие членики дракона, соединены между собой веревками, чем достигается сохранение правильного расположения и единства движения. Все участники выстраиваются в ряд, и впереди становится тот, который несет первый членик дракона — его голову с огромной разинутой пастью. Когда все участники начинают идти, следуя всем движениям и поворотам идущего впереди, то получается впечатление, что дракон представляет собой действительно нечто целое, извивающееся в воздухе. Впечатление особенно усиливается тем, что процессия эта происходит непременно ночью. Внутри каждого членика дракона зажигаются фонарики, в голове дракона их несколько. Людей, несущих дракона, издали, в темноте совсем не видно, и поэтому кажется, что в воздухе движется, летит, извивается громадный огненный дракон. Перед драконом бежит человек (в темноте его тоже не видно), который также на длинной палке несет над собой освещенный изнутри шар. И вот за этим круглым, светящимся шаром, следуя всем изгибам его движения, летит то скорее, то медленнее огненный дракон, как бы стремящийся схватить его, поймать его своей пастью.
Этот обряд теперь производится, кажется, больше в качестве увеселения, игры, но обряд этот религиозного и очень древнего происхождения. Китайские историки и теологи объясняют его по-разному и вряд ли справедливо. На древних же рисунках, вазах и других художественных произведениях всегда обряд этот изображается так, что дракон представлен летящим с разинутой пастью и старающимся схватить огненный шар, от которого в разные стороны расходятся лучи. Изображения эти несомненно свидетельствуют о том, что шар представляет собой именно солнце. Тогда вышеописанный обряд есть изображение борьбы дракона с солнцем, которое он хочет поймать. И разве все это не напоминает собой предания Вед про бога Аху-змия, похищающего солнце, про огненных змей — северные сияния, стерегущих плененное солнце?
Я ни в каком случае не хочу утверждать, чтобы все приведенные мной толкования мифов, обрядов и преданий были безусловной и неоспоримой истиной. Может быть, со временем многое получит несколько иное объяснение, может быть, многое есть просто результат случайного совпадения чисел, названий. Но пусть так. Мне все-таки кажется, что даже приведенные мной примеры (а я привел только небольшую часть их) невольно заставляют отнестись серьезно к новой попытке рассмотрения древнейшей мифологии с исторической точки зрения и в соответствии с выводами естественно-исторических наук. Совпадения данных сравнительной мифологии с результатами геологических и биологических наук слишком велики, чтобы не обращать на это внимания.
Научные истины именно так и добываются — к ним идут разными путями и только тогда, когда гипотезы, построенные разными науками, могут быть соединены, связаны, обобщены, или когда они просто сливаются — только тогда можно говорить уже не о гипотезах, а о научных теориях. И в этом отношении мне представляется, что новые исследования индийского ученого Тилака и ряда других филологов сыграли и сыграют в будущем громадную роль для разрешения вопроса о родине человечества, а следовательно, и вопроса о происхождении человека.
Вопрос о происхождении человека — это великий вопрос, все более и более занимающий умы культурных людей. Много уже сделано к разрешению его, но, конечно, полного освещения, полного, ясного разрешения во всех подробностях вопрос этот еще не получил, и достигнуть этого можно только соединенными усилиями разных наук, как бы разнородны они ни казались, соединенной работой ученых на всех поприщах точного научного знания.
Литература (использованная и рекомендуемая)
1. Абаев В.И. Скифо-славянские изоглоссы. М., 1965.
2. Абаев В.И.Доистория индоиранцев в свете арио-уральских языковых контактов // Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности (III тыс. до н. э.). М., 1981.
3. Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч., сочиненная. М.Ч. (Михаил Чулков). М., 1786.
4. Аванесов Р.В.Лингвистическая география и история русского языка // Вопросы языкознания, № 6, 1952.
5. Авеста в русских переводах (1861–1996). СПб., 1997.
6. Алексеев В.П.Антропологический комментарий к гипотезе о циркумполярной культуре // Этногенез и этническая история народов Севера. М.: Наука, 1975.
7. Алексеев В.П.Историческая антропология и этногенез. М., 1989.
8. Алексеев В.П.Этногенетические аспекты антропологического изучения Южной Азии // Истоки формирования современного населения Южной Азии. М., 1990.
9. Алексеева Т.И.Этногенез восточных славян по данным антропологии. М., 1993.
10. Алексеева Т.И.Славяне и германцы в свете антропологических данных // Вопросы истории. № 5, 1974.
11. Алексеева Т.И.Роль субстрата в этногенезе восточнославянских народов (антропологические данные) // Сб.: Культурно-историческое единство Евразии и Великого шелкового пути. М., 1995.
12. Андреичева Л.Н., Марченко-Ваганова Т.Н.Развитие природной среды и климата в антропогене на северо-востоке Европы // Геопринт, № 2. Уральское отделение И-та геологии РАН, Коми, 2003.
13. Бойс М.Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1988.
14. Членов А.М.По следам Добрыни. М., 1986.
15. Арктика. Интересы России и международные условия их реализации. М.: Наука, 2002.
16. Артамонов М.И.История хазар. М., 1962.
17. Артхашастра или Наука политики: пер. с санскрита. М.-Л., 1959.
18. Атхарваведа. Избранное: пер. с санскрита Т.Я. Елизаренковой.
19. Афанасьев А.И.Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3 (М., 1865–1869), М., 1994.
20. Бадер О.Н.Тайны седого Урала // Наука и человечество. М., 1966.
21. Баландин А.И.Мифологическая школа в русской фольклористике. М., 1988.
22. Бенвенист Э.Индоевропейское именное словообразование. М., 1955.
23. Бенвенист Э.Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1955.
24. Березович Е.Л.Русская топонимия в этнолингвистическом аспекте. Екатеринбург: Изд. Уральского университета, 2000.
25. Бернштейн С.Б.Балто-славянская языковая общность // Славянская филология. № 1–2, 1958.
26. Бибикова В.Е.О происхождении Мезинского палеолитического орнамента // Советская археология, № 1, 1965.
27. Богусловская И.Я.Русская народная вышивка. М., 1972.
28. Борисенков Е.П., Пасецкий В.М.Тысячелетняя летопись необычайных явлений природы. М., 1988.
29. Будыко М.И. Климат и жизнь. Л., 1971.
30. Бэшем А.Чудо, которым была Индия: пер. с англ. М., 1977.
31. Веденин Ю.А., Кулешова М.Е.Культурный ландшафт как объект наследия // Культурная география, 2001.
32. Величко А.А.Природный процесс в плейстоцене. М., 1973.
33. Виноградов Л.Н.Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982.
34. Гальковский И.М.Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916.
35. Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963.
36. Генинг В.Ф., Зданович Г.Б., Генинг В.В.Синташта. Археологические памятники арийских племен Урало-Казахстанских степей. Челябинск, 1992.
