Основными положениями физики Эпикура являются положения о вечности вселенной. Следуя Демокриту, Эпикур учил, что тела представляют собой соединения или неделимые плотные частицы, из которых образуются соединения. Атомы различаются по форме, величине и весу (различие по весу ввел Эпикур). Эти различия объясняют качественное многообразие вещей. Помимо атомов есть пустота, существование которой доказывается тем, что без нее не было бы движения.
Помимо физической неделимости атомов Эпикур признавал математическую неделимость их частей. Существенным отклонением от теории Демокрита было учение о способности атомов спонтанно отклоняться от необходимого прямолинейного движения. Это учение было связано с учением Эпикура о свободе воли. Существование бессмертных богов Эпикур признавал, но решительно отрицал их вмешательство в жизнь вселенной, полагая, что они живут в промежутке между бесчисленными мирами.
В канонике Эпикур различал три критерия истины: Восприятия; Понятия, которые образуются как воспоминание того, что часто являлось извне; Чувства.
Теория познания Эпикура была строго сенсуалистической. Восприятия он объяснял проникновением в органы чувств образов вещей и считал их, а также основанные на них познания, всегда истинными. Заблуждения и ложь возникают через присоединение в мысли к чувственному восприятию того, что не подтверждается или опровергается в чувственном же восприятии.
Свое учение Эпикур изложил в 300 сочинениях, письмах и беседах. Главным сочинением его были 37 книг «О природе». До нас дошли три письма: а) к Геродоту, посвященное учению о природе; б) к Пифоклу, о воздушных и небесных явлениях; в) к Менекею, по вопросам этики.
Основные сведения о жизни и учении Эпикура содержатся в десятой книге сочинений Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях великих философов».
Часть третья
ПРОРОКИ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ВОЗРОЖДЕНИЯ
Начиная с момента гибели Римской империи под ударами варваров на территории всей Европы наступает период Смутного времени, который длится до самого момента создания франкского государства Карла Великого на Запада и становления мусульманства на Востоке.
Обратим внимание на то, что противостояние Восток-Запад постоянно сохранялось на протяжении всей истории нашей цивилизации. Вначале египетская культура противостояла эллинистической, затем эллинизм ополчился на индо-иранскую цивилизацию, далее римская республика противостояла пунийцам, а империя — Парфии и Востоку. Краткая передышка смутных веков — и вновь крест противостоит полумесяцу.
Пророки этого периода также подразделялись по своей значимости — от прославленных водителей народных масс, таких как Магомет и Лютер, до Агриппы и Парацельса, который никогда не претендовали на столь пышное звание и тем не менее внесли весомый вклад в дело становления европейской науки и медицины.
Аль-Хасан аль-Басри
Особую роль в истории ислама и мировой культуры сыграло мистико-аскетическое течение течения — суфизм (от слова «суфи» — шерсть, из которой изготовлялась одежда аскетов). Появившиеся на заре ислама, суфии проповедовали аскезу, равнодушие к мирской жизни и бескорыстную любовь к Аллаху. Они считали, что отрешенная, экстатическая молитва, полная погруженность в себя ведут к просветлению, высшему знанию.
Главным для суфиев было постижение Бога, приближение к Нему. Некоторые суфии даже считали возможным слияние со Всевышним. При этом некоторые из них использовали ритмическую музыку в своих духовных упражнениях. Первыми прославившимися мистиками-суфиями были аль-Хасан аль-Басри (б. Аби-л-Хасан Йасар) (642–728 годы) — крупнейший богослов раннего ислама, один из основателей суфизма. Родился в Медине, жил и умер в Басре, Рабиа ибн-Хайсам (умер в 686 году) и другие подвижники.
Суфизм также рано, уже к IX веку, разделился на несколько течений. Суфии умеренного направления занимались традиционными суннитскими науками — хадисоведением, правоведением; предметом их интересов были и естественные дисциплины, космология. В этих занятиях их поддерживали и сотрудничали с ними богословы традиционных суннитских школ. Среди наиболее выдающихся суфиев известны: знаменитый ученый-энциклопедист Аль-Газали (ум. в 1111 году), влияние которого на средневековую европейскую науку было огромным и Ибн аль-Араби, величайший философ и поэт (ум. в 1240 г.). Более радикальные течения в суфизме разрабатывали общественную проблематику, ратовали за социальную справедливость.
Суфизм известен высочайшими образцами религиозно-философской прозы (вобравшей в себя и античную мудрость), неподражаемой поэзией. Приемы суфийской поэзии использовали крупнейшие поэты Востока. Начиная с XI–XII веков начинают создаваться суфийские ордена (подобные монашеским орденам в Европе), что значительно расширило географию ислама и самого суфизма. В наши дни действует орден «Ниматуллахи».
Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель — одна. В определенном смысле суфизм — это название существовавшего испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее сутью.
Якоб Беме
Мистики и теософы полагают, что существа астрального мира в состоянии силой своего внутреннего видения (искусства) проникать к нам и рассказывать про свои миры. Раз в несколько веков рождается человек, способный видеть и слышать таких пришельцев. А иногда даже и воспринять их способность видения вышних сфер и иных небес.
Один из таких людей, Якоб Беме, образование которого ограничивалось начальными классами деревенской школы XVI века, писал «на память» о таком путешествии: «…небесные деревья и кустарники, непрерывно приносящие плоды свои, цветущие прекрасно и растущие в Божественной силе так радостно, что я не могу ни выразить того, ни описать; но я лишь лепечу о том, как дитя, которое учится говорить, и никак не могу правильно назвать…» и «однако это поистине и в точности так; я разумею не иное, как
