нижеследующих словах псалма.
Очи Его, продолжает пророк далее, на нищаго призирает (смотрят), вежди (веки глазные) его испытает сыны человеческия. Не сказал пророк просто взирают, но призирают или смотрят с высоты, указывая этим на то смотрение Божие о нас, которое исходит свыше, с неба. Очи Господни должны быть понимаемы, как совершенное ведение всего совершающегося в мире. Вежди же Его или глазные веки суть как бы некоторое покрывало этого самого ведения Божия, ибо веки служат покрывалами для глаз. Итак вождями пророк выражает то, что Бог, хотя и представляется и почитается как бы невидящим сокрытых глубин души и сердца, однако ж тем не менее Он видит и испытывает оные. Или Давид сими словами изображает всезрение и всепосещение Божие. Он не только видит глазами, но и веждями, так что со всех сторон знает все. Словом «испытывают», он означает различие, то есть, точное и подробное знание. Сынами человеческими называет описательно всех людей. Нищим называется кто-нибудь по двум причинам, или потому, что не имеет денег, или потому, что не имеет добродетелей. Итак, Бог призирает на бедного, но богатого добродетелями, а напротив отвращается и не видит того, который беден добродетелями, и богат деньгами, и первого видит, потому что обогащает его теми добродетелями, которых не имеет второй, а отвращается от второго, потому что он напротив беден теми добродетелями, которыми богат первый. Господь испытает праведнаго и нечестиваго. Cиe слово разделяет людей, о которых сказал выше вообще, ибо разделяет их на праведных и не праведных, так как неправедные нечестивы, потому что своим пренебрежением святых заповедей Его они бесчестят Бога.
Любяй же неправду, ненавидит свою душу. И это слово может возродить упование на Бога и вместе содержит учение. Неправедный, говорит, причиняет своей жизни смерть и сам делается врагом своей души, ибо злыми делами своими сей нечестный побуждает Бога гневаться на душу и жизнь его *).
*) Так Златоуст говорит: зло неприязненно и враждебно и пагубно для души: и злой прежде наказания получает наказание, ибо он ненавидит свою душу—не тот, который просто по человеческому малодушию устремился к обидам, ибо такой в скором времени, пробудившись подымется на лучшее, как это случилось с ним от поползновения; но тот, который любит неправду, то есть, нарочно делает его предметом своего размышления и старания—таковой погубляет свою душу. Ибо он навлекает на себя гнев Божий, что и пророк намекая говорит. И Феодорит: любящий свою душу ненавидит неправды, а кто имеет расположенность к ней, тот злоумышляет гибель для души, ибо навлекает на нее гнев Божий.
Одождит (низведет в виде дождя) на грешники сети. Бог низведет сети, как дождь, значит, низведет оные свыше, то есть, наказания на грешников, ибо они если будут объяты наказаниями, удержатся от стремления ко злу, а именем дождя Давид изобразил множество и непрерывность наказаний Божиих.
Огнь и жупел (сера) и дух бурен (ветер бурный) часть (доля) чаши их. Силен и проницателен этот огонь. А обильная пища сего огня есть сера, ибо этот род вещества весьма питателен для огня. Ветер, или воздух может раздувать пламень сего огня. Такой род наказания в древности сжег Содому и Гоморру. Итак Давид говорит, что часть чаши грешников, или, по словам Кирилла, наказание их от Бога есть огонь и сера. Будет также и ветер для того, чтобы обратить и раздуть против грешников и то и другое—и огонь и серу. Если и одна часть и один род сих наказании от Бога столь нестерпим, то что сказать о других частях и родах Божиих наказаний? или как перенесет их кто либо? Горе, горе! Во многих местах Божественного Писания мы находим, что наказание называется чашею и питием, как написано и у Исаии: пробудись, встань, Иерусалим, испивший из руки Господа чашу гнева Его. Ибо чашу падения и питие ярости ты испил и источил (Исаия 51,17).*)
*) Сию чашу и Иеремии велено было нести к народам, как написано: так сказал Господь Бог Израилев: возьми cию чашу с вином сим нерастворенным из руки Моей, и напой ею все народы (Иep.25,15), и Давид в другом месте говорит: ибо чаша в руке Господа с вином нерастворенным, и полная раствора, и нисколько ниже: все грешники на земли будут пить ее (Пс.74, 8. 9).
Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его. Как Бог свят и во святых почивает, так Он праведен и любит правду, и как праведный, Он вразумляет и наказывает неправедных. Посему мы должны с дерзновением прибегать к Нему и уповать на Него. Ибо последние сии слова суть заключение изложенного в начале псалма упования и надежды Давида на Бога. А слова: лице Его видит правоты, равносильны с словами: Он возлюбил правду. Ибо кого кто любит, того и видит, и напротив, кого ненавидит, того и отвращается и не видит. А под лицем Бога должно разуметь силу Его видения. Таким образом сей псалом изъяснен с исторической стороны о Давиде: но он может быть приспособлен и к каждому терпящему обиды и брань со стороны врагов как видимых, так и невидимых. По сему высшему смыслу к злым помыслам, которые внутренне внушают и советуют уму перейти на горы, т.е. к мыслям гибельным, колючим, для православных непроходимым и вредным (напр., что все случается не по промыслу, а само собою, что Бог не мстит, и тому подобным) может быть сказано: как вы говорите это душе моей? Тоже может быть сказано и к демонам, побуждающим душу входить в такие богохульные помыслы. А под грешниками должно разуметь неправедных и злых. Под луком и стрелами можем понимать всякие смертоносные и убийственные оружия, равно как и нападения нелепых помыслов. Соответственно сему в высшем и нравственном смысле можно изменить и прочие слова псалма.
В конец, о осьмом, псалом Давиду
Сей псалом имеет туже надпись: «псалом о осьмом», какую имеет и 6-й псалом. Итак, смотри изъяснение ее там. И он пророчествует о воскресении Христа и об отмщении за обижаемых христиан. Ибо Господь, получив посредством смерти конец земной жизни, воскрес в восьмый день, т.е. в воскресение, который, поскольку начинает дни, называется первым (у греков); а поскольку следует за седьмым, т.е. субботою, называется восьмым. Впрочем он не надписывается «о восьмом» (на греческом ????), но: за восьмой (???? ??????) равно как и шестой; ибо не учит что такое восьмой, но просит Бога, чтобы пришел этот восьмой день,— чтобы было отмщение за мучимых диаволом и за порабощенных идолопоклонству людей.
Ст. 2. Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный. Праведен тот, кто хранит правду в отношении к людям; преподобен —благочестивый в отношении к Богу; а свят тот, кто обоготворился чрез совершенство в добродетелях. Сии имена представляют некоторую лестницу, которая идущих по ней возводит к Богу. Мы и прежде сказали, что писания называют еще праведным совершенного по добродетели; но теперь идет речь не о таком праведном. Итак, поелику некоторые имеют известного рода праведность в делах человеческих, и преподобных не стало с одной стороны потому, что умирают, а с другой—потому, что гонимы бывают от не преподобных, то посему здесь пророк молится: чтоб ему избегнуть от преобладания злых людей; и сия молитва и прошение исходят из уст тех, которые имели принять спасительную проповедь евангельскую. Ибо в это время, когда пришел и воплотился Господь, наиболее оскудели преподобные *).
*) И божественный Златоуст сказал: трудное дело добродетель; оно и само в себе неудобоисполнимо, а тем более, когда производящий оное находится среди немногих добрых людей. Ибо как путешествие затруднительно; особенно тогда, когда путешественник идет один и не имеет сопутника, так точно и здесь. И Григорий Богослов и Михей оплакивают оскудение добродетельных до такой степени, что едва их остается столько, сколько колосьев после жатвы, или зерен винограда, укрывшихся под листьями.
Яко умалишася истины отъ сынов человеческих. Преподобных, говорит, не стало вовсе; но истины некоторые еще остались у людей. Родительный здесь (на греческом) т. е. сынов, должно принимать за дательный и предлог от (???) за в (??), т.е. у сынов человеческих. Ибо тогда люди говорили одну ложь в большом и главном, а истину в весьма ничтожном и малом предмете.
