Толковая Псалтирь

и благодарность. Итак, думаю, что, хотя бы мы в продолжении всей жизни, беседуя с Богом благодарили и молились Ему, мы столь далеки будем от достойного воздаяния Благодетелю, что не сделаем и начала оного (слово 1-е на молитву: Отче наш).

3. Возвещати заутра милость Твою, и истину Твою на всяку нощь. Сказав выше вообще, что хорошо исповедываться и петь Господу, Давид теперь усвояет сему благому делу благодарения Богу и приличные времена, и говорит, что благо исповедываться и петь, чтобы сими действиями мы возвещали, т. е. пересказывали и провозглашали в утреннее время милость Божию, т. е. что Бог помиловал нас, и не засыпал нас землетрясением и не сжег огнем и не затопил нас водою и не попустил на нас зверей, врагов, убийц, воров и других беззаконных людей, каковые бедствия обыкновенно большею частью бывают во время ночи, и, что важнее всего, Бог не допустил на нас наветов демонских. Сверх того благо и петь Богу, чтобы возвещать ночью истину Его, под каковою истиною Божиею разумей здесь непогрешительность Божию. Сию то мы должны возвещать во время ночи; ибо тогда наиболее побуждаемся к плотским удовольствиям и злым намерениям, чтобы удержаться от таковых склонностей, припоминая себе то, что мы не утаимся от непогрешительного Бога, если сделаем или помыслим что либо нелепое. Можем сказать и то, что утром Давид выразил весь день, как частью целое *).

*) Кирилл говорит, что в сих словах вид переложения, которое исправляется так: возвещать утром и ночью милость Твою и истину Твою. Вот слова его: не думай, что певец в сих словах разделяет силу пения, полагая, что утром должно возвещать милость, а ночью истину. Нет, не то он говорит, но мы должны читать сей стих так: возвещать утром и ночью, то есть, днем и ночью милость и истину. Твою, где; возвещать, значить: проповедовать, иначе прославлять. А. возвещаемая милость и истина Отца есть Христос. Ибо Бог и Отец помиловал нас во Христе и чрез Него научил нас истине, то есть духовному и истинному поклонению и богослужению. Евсевий говорит, что к глаголам: петь и возвещать относится общее выражение: благо, т. е. благо исповедоваться Господу, благо петь имени Твоему, Вышний благо, возвещать утром милость Твою, где правильнее было бы чтение ?? ???????????, нежели: ??? ??????????; к сему присовокупляет тот же Евсевий: первое дело было исповедываться Господу, второе—петь имени Его на музыкальных орудиях, тpeтьe—возвещать в утренние часы милость Его, четвертое—изъяснять истину Его в ночные времена и это делать не устами только и голосом, но и бряцанием на музыкальных орудиях; ибо на десятострунной, говорит, псалтире, с пением на гуслях. А милостью и истиною назвал одного и того же Сына, внушая и нам во время исповедывания и воспевания Бога возвещать, т. е. проповедовать искупителя миpa Христа; ибо в Нем мы помилованы и чрез Него мы получили познание одного истинного Бога.

4. В десятоструннем псалтири, с песнию в гуслех. Когда мы соглашаем пять чувств телесных с пятью силами душевными и всеми ими совокупно поем Господу, тогда мы исполняем cиe слово Давидово, к чему смотри и изъяснение слов: исповедайтесь Господу на гуслях, на десятоструннем псалтире пойте Ему (Псал. 32, 2). Ибо изъяснение оное согласно с сим местом и идет сюда *).

*) Слово Евсевия: Десятострунною псалтирью делается боголюбивая душа, когда она с своими пятью силами соединяет и приводит в стройность телесные чувства и составляет одно согласие, так что в тех и других (силах) представление Бога и предметов божественных бывает неослабное. Иларий: Итак, исповедывающиеся Господу должны петь и возвещать милость и истину Его не с какою либо невнимательностью и воспоминанием и представлением чего либо вещественного, но со вниманием и трезвенностью всех сил душевных при согласии с ними всецелом и всех чувств телесных.

5. Яко возвеселил мя ecи, Господи, в творении Твоем, и в делех руку Твоею возрадуюся. Творением Божиим некоторые называли вообще всю чувственную тварь, а делами рук Божиих творения чувственной твари порознь, которых видя величие, красоту, разнообразие, стройность, пользу и тому подобное, мы все вместе и каждый порознь веселимся и радуемся. Другие говорят, что творение и дела рук суть повторение одной и той же мысли *).

*) Слова Афанасия: Наилучшее творение то есть, исполнение совета Бога и Отца и как бы дело рук Его есть явленная над нами сила домостроительства Его. А Иларий под творением разумел человеческое существо и естество, то есть, чудное соединение в один состав души с телом. Давид исполнялся веселия о том, что Творец из обоих устроил одну природу, также о благоугождении их Богу в согласии и единомыслии. Слова Евсевия: И он называет творением в единственном числе соединение души с телом и согласие их в благе, а делами рук во множественном опять называет те же самые—душу и тело, рассматриваемые отдельно и порознь. Далее руками называет зиждительные силы Божии, которыми тело произведено из персти, а душа из ничего. Почему, и удивляясь такому устроению их, прибавляет: как велики дела Твои, Господи! Златоуст в изъяснении 46-го псалма говорит, что сей стих мы должны читать по окончании трапезы (стола). Он так говорит: так и мы делаем: вместо бальзама (духов) мы наполняем уста духовным песнопением и, ставши вместе, говорим: возвеселил Ты нас, Господи, в творении Твоем и в делах рук Твоих возрадуемся, как написан сей стих и в Часослове, чтобы все христиане сказывали его после вечери (ужина).

6. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи! Союз: яко, здесь означает, по Феодориту, высшую степень: весьма, говорит, велики дела Твои, Господи, не те только, которые находятся в чувственной твари, но и те, которые усматриваются в различных видах промышления, в домостроительствах и чудотворениях и других таковых действиях Божиих. А о делах Божиих мы сказали в 85-м псалме, изъясняя слова: и нет (подобного) в делах Твоих.

Зело углубишася (глубоки) помышления Твоя. Глаголом: углубишася, выражает то, что глубокими и непостижимыми оказались, а помышлениями называет советы Божии. С сими словами сходны слова ап. Павла: какая глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неизследимы пути Его! (Рим. 11, 33) *).

*) Феодорит: Кто, говорит, способен постичь действия Твоего промысла? А мы научаем сему и несведущих; но лишенные смысла и потерявшие рассудок и знать сего не хотят и не терпят изучения сего от других, что и псалом присовокупляет.

7. Муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих. Безумным Давид именует здесь того, кто не имеет божественного разумения, хотя и имеет естественное и человеческое, приобретаемое чрез внешнее любомудpиe. Ибо таковой, говорит, человек не познает, что дела Господа велики и что глубоки помышления Его, но полагаясь на самого себя, он низринется в нелепости и злоречия. При чем он повторяет ту же мысль и в словах: и неразумный не разумеет сего.

8. Внегда прозябоша грешницы, яко трава, и проникоша вcи делающии беззаконие. Союз: и, здесь излишний, а: проникоша, то же что, поникли и смирились. Целая же мысль будет такова: грешники хотя возникли (взошли), т. е. прозябнули на время, как трава и были благополучны, но не сохранили на долго живости своей и благополучия; но поникли, т. е. наклонились к земле и смирились. Тех же грешников называет и делающими беззаконие *).

*) По словам Кирилла и Афанасия: И неразумеющие таинства Христова, будут как трава, т. е. не будут иметь глубины, почему и скоро таковые падут и засохнуть. Феодорит: Не хотели безумные разуметь, что делатели беззакония процвели на подобие травы, и подобно земле произникли из земли; но после настоящего благоденствия плодом своим будут иметь вечное мучение.

Яко да потребятся в век века. Произникли грешники и потеряли свое благополучие, чтобы получить наказание в будущем веке, ибо всецелым истреблением и погибелью в бесконечном веке Давид обыкновенно называет безутешное мучение. Итак он говорит, что грешники