13. Кто есть человек, хотяй живот? Так как выше псалмопевец сказал: приидите; то посему здесь призывает не всех, но только тех, которые хотят жизни, не общей самым бессловесным животным, но, как говорят божественный Василий, Кирилл и Феодорит, жизни вечной и бессмертной, потому что настоящая жизнь есть более смерть, нежели жизнь. Посему и Апостол сказал о ней: кто избавит меня от тела смерти сей (Римл.7, 24), где смертию называет жизнь в теле.
Любяй дни видети благи? Кто, говорит, любит насладиться днями добрыми? А днями называет не дни настоящей жизни, по изъяснению Василия и Кирилла, потому что они злы, как сказал об них Иаков: не многие и злые были дни лет жизни моей (Быт. 47, 9) и великий Павел говорит: искупуя время, ибо дни злы (Евр.5, 16), а говорит о днях добрых, каковы—будущей жизни. Оный век имеет и дни, по причине неизъяснимого света Божия и добрые дни при том по причине всегдашней и неизреченной радости.
14. Удержи язык твой от зла. Отселе начинает Давид увещевать людей касательно дел, как последствий Божия страха, то есть, основного и предварительного. И во первых предлагает в сем учении о языке, потому что он есть малая часть тела, удобно ввергающая, по Феодориту, в пропасть греха и весьма способная ко всякому виду зла, как говорит великий Василий. Ибо язык бывает орудием хулы против Бога и злословия против людей, бывает возбудителем гнусных и плотских вожделений, клевещет, оговаривает, поносит, строит коварства, обманывает простых, свидетельствуете против невинных, произносит ложные клятвы; словом: язык есть служебное оружие всякого зла *).
*) Божественный Кирилл говорит: Великое дело есть воздержание языка, и напротив того преопасный недуг—невоздержание. Преподобный Дорофей: Сперва сказал— приидите—призывая к добродетели, потом прибавил—чада. А чадами называют святые тех, которые посредством их слова преобразуются и получают вместо прежней порочности свойство добродетели. Наконец отсекает действие зла посредством страха Божия. Ибо престать языку от зла значит не поражать как либо совесть ближнего, не злословить, не раздражать.
И устне твои еже не глаголати лести. Лесть, по словам великого Василия, есть тайное делание зла, производимое чрез притворство в добре. При сем мы должны обратить внимание на то, что, сказав выше: «удержи язык свой от зла», Давид заключил в том вообще всякое злое слово; а теперь отдельно, и преимущественно, говорит о лести. Это потому что она есть опаснейшее зло, как производимое тайным образом, так что с трудом можно избавиться от него. И диавол первый яд излил в уши Евы—лесть, сказав ей: «в который день вкусите его, будете как боги, знающие доброе и злое» (Быт. 3, 5), и с тех пор доселе это зло—лесть, более всякого зла, наводняет всех людей *).
*) Святый Дорофей говорит: Не говорить лести устами значит—не ухищряться против ближнего.
15. Уклонися от зла и сотвори благо. Замечай, читатель, превосходный порядок, которому следуете царепророк! Поелику слово быстрее и легче к произведению греха, нежели дело, то во первых сказал, что мы должны воздерживаться от злого слова: «удержи, говорит, язык твой от зла», потому что слово есть путь, ведущий человека и к действию, как говорит мудрый и божественный Златоуст. Во-вторых, Давид запрещает злое дело, говоря: «уклонись от зла». В третьих возводит человека к произведению добра, устранив предварительно препятствия (к добру), состоящие во зле. Ибо как невозможно получить здоровье, не освободившись предварительно от немощи, так невозможно кому либо делать добро, если, по изъяснении великого Василия, не удалится предварительно от зла. Заметь и то, что для спасения недостаточно удаление только от зла, но требуется еще и делание добра. Ибо, если кто устранится от зла, а не будет делать вмести и добра, то самое неделание добра есть другое зло, как бездействие в отношении к добру. Или еще иначе: Уклонись от зла и сделай добро—значит — подвизайся в уклонении от зла, чтобы не быть наказану и усовершайся в делании добра, чтобы быть увенчану *).
*) Тот же божеств. Дорофей говорит: Сказав о некоторых грехах в частности— об осуждении, о коварства, Давид заключает словом, объемлющим всякий грех: уклонись от зла. А богоносный Максим объясняет это так: уклонись и сделай добро, то есть, сражайся со врагами, чтоб уменьшить страсти, и опять сражайся, чтобы приобрести добродетели и после сего трезвись, чтобы сохранить оные. И это—то, быть может, значить—делать и хранить (то есть,— то, что заповедал Бог Адаму о рае—делать его и хранить).
Взыщи мира и пожени и. По Златоусту, мир есть начало благ; и Господь оставил его ученикам своим, как некое наследство: «мир, говорит, оставляю вам, мир Мой даю вам» (Иоан. 14, 27). Кто в мире с Богом и людьми, тот выше всякой страсти. Итак, не ищи, говорит, мира просто, но ищи его старательно и с великою ревностию; ибо это означает здесь взыщи—настигни, то есть, когда мир убегает от тебя, ты лови его, тотчас беги за ним, доколе не настигнешь и не уловишь, а, уловив, введи его в свое сердце *); например, если кто имеет вражду и несогласие с тобою и не хочет перемениться, чтоб иметь мир с тобою, ты пойди к нему и не оставь его, доколе не примиришься и не будешь с ним в мире.
*) Слова Великого Василия: Поищи мира—отрешения от смятений мира, приобрети спокойный ум, устраненное от волн некое и безмятежное состояние души, которое не колебалось бы страстями и не развлекалось ложными учениями, побуждающими своею вероятностью соглашаться на оные. Ищущий мира ищет Христа, ибо Он мир наш. И божественный Кирилл: И иначе также ищи мира. Какого например? Который первообразно был бы в отношении к Богу, а во втором чинe—и в отношении к единоверным и единомысленным людям. В отношении к Богу мы будем иметь мир, когда будем стараться мыслить и исполнять благоугодное Ему, в отношении к единоверным, когда не будем с ними в распре. Феодорит также: какое главное из благ? Ищи мира и настигни его. Ибо мирный, любящий мир со всеми, ни тайно не отнимает принадлежащее ближнему, ни на скверноубийство не дерзает, и против брака не злоумышляет, не говорит худо, не делает худо; благодетельствует, промышляет, уделяет, защищает, вместе подвергается опасности, вместе подвизается. Ибо такова искренняя любовь и чистая дружба.
16. Очи Господни на праведныя и уши Его в молитву их. Глаза Господа, по изъяснению великого Василия, зрительная сила Его, по которой Он видит все сущее. Уши Господа— слышательная сила Его, по которой Он слышит слова. Итак, Давид говорит, что Бог всегда видит праведных и веселится о добрых делах их; Он слышит моление их, потому что они достойны услышания. А праведными называет здесь добродетельных.
17. Лице же Господне на творящыя злая, еже потребити от земли память их. Бог, говорит, видит и грешных, делающих зло, но их не так видит, как видит праведных. Ибо на праведных призирает с удовольствием, сохраняя их от всякого вреда, а на грешников смотрит грозно и их наказывает. Посему всякий грешник, когда потребует того время, истребится как с сей земли, так и с земли кротких и спасаемых, по словам Божественного Кирилла. Итак, да убоятся все грешники, как не могущие скрыться от лица и очей Божиих во время делания злых дел! Или, по словам Василия, лицем Господа называет открытое явление Его в будущей жизни, когда будет смотреть на несчастных грншников взором грозным и строгим.
18. Воззваша праведнии, и Господь услыша их и от всех скорбей их избави их. Кто, по словам великого Василия, ждет у Бога не земных и временных вещей, но великих и небесных, тот хотя языком и устами молчит, но умом и сердцем своим взывает громким голосом, и вопль его достигает до ушей Божиих. Почему и выслушивается молитва его Богом и он освобождается от всякой скорби. Как же освобождается от скорби? Иногда освобождается от оной совершенно, а иногда и находясь в скорби, побеждает скорбь своим терпением, так как и это свобода и избавление от скорби, как мы это показали в другом месте.
19. Близ Господь сокрушенных сердцем. Бог по благости своей, как говорит
