поставила в порядок дня политику военного коммунизма. Именно поэтому «Очередные задачи советской власти» повлияли на дальнейшее развитие марксистской программной дискуссии куда меньше, чем написанная еще ранее (но более радикальная) работа «Государство и революция». До Ленина программный подход социал-демократии может быть определен как «парламентская демократия плюс национализация». Институты буржуазной демократии признавались незыблемыми, но они должны были дополниться демократией экономической, которая трактовалась как установление государственного контроля над крупнейшими монополиями, средствами сообщения и связи, финансовыми институтами. Поскольку государство, осуществляющее национализацию, является демократическим, уважающим все права и свободы граждан, опирающимся на их законное волеизъявление, демократический характер носит и национализация, воплощающая коллективную волю всего общества, или, по крайней мере, его большинства. Впоследствии социал-демократы критиковали Ленина с Троцким за то, что их государственный порядок не был формально-демократическим, а это ставило под вопрос и саму национализацию. Если государство не является легитимным органом власти, подчиненным народу, то и государственную собственность трудно без оговорок назвать общественной или социалистической. С этим, кстати, в общей форме соглашался и сам Ленин (именно потому никогда в теоретических paботах – в отличие от публицистики – не называл советскую Россию «социалистической»). Однако он, со своей стороны, доказывал, что механическое соединение буржуазного парламентаризма с пролетарской национализацией есть утопия, а конкретные формы политической организаций могут сложиться лишь в процессе классовой борьбы (под влиянием требований и инициатив самих трудящихся). Потому буржуазному представительному парламенту противопоставлялась прямая демократия Советов.
Увы, по отношению к демократии Советов история оказалась не менее жестока, чем к умеренным концепциям социал-демократов. Гражданская война привела к постепенной замене торжественно провозглашаемой власти Советов повседневной властью партийных комитетов в центре и на местах. Точно так же не пережил Гражданскую войну и другой, чрезвычайно важный демократический эксперимент 1917 года – рабочий контроль на производстве. Предприятия выжили лишь в жестком режиме централизованного управления, под контролем классово чуждых, но профессионально компетентных «буржуазных спецов». Однако крах демократических инициатив 1917 года вовсе не означает, будто подобные идеи в принципе обречены на неудачу всегда и везде. Они повлияли на дальнейшие теоретические поиски, они вдохновляли активистов всякий раз, когда в повестку дня вставало реальное преобразование общества – от Парижа 1968 года, до боливарианской Венесуэлы Уго Чавеса.
Конкретные условия России – отсталой страны, разоренной мировой войной и сотрясаемой войной гражданской, оказались несовместимы с идеалами рабочей демократии. В другое время и, возможно, в другом месте условия могут быть более благоприятны. Но не надо забывать и того, что кризис и крушение капитализма само по себе отнюдь не создают тепличных условий для реализации социалистической программы. Если радикальные левые оказываются где-то у власти, то это почти всегда означает, что предыдущий режим уже довел страну до ручки.
Большевистская революция дала человечеству бесценный, опыт общественных преобразований. Этот опыт достался дорогой ценой но именно этим он и важен. В конечном счете, понимание трагических ошибок и противоречий советской истории не менее ценно для левого движения, чем признание ее заслуг и не менее очевидных успехов. Дискуссия об «уроках Октября» началась еще при жизни Ленина, в его полемике с Розой Люксембург и Карлом Каутским, а затем была продолжена Троцким и Бухариным. Однако к концу 1920-х годов дискуссия закончилась. Обсуждение социалистической программы было закончено. Его должно было заменить некритическое изучение советского опыта.
Коммунистические партии по всему миру дружно прекратили программные дискуссии. Отныне коммунисты точно знали, что такое социализм. Это тот общественный порядок, который существует (и ли создается в СССР). Соответственно, если в СССР что-то есть или должно быть, это признак социализма. Если чего-то в СССР нет, то при социализме этого и быть не должно. Готовая «советская модель» давала ответы на все вопросы. Но по мере того, как левые за пределами Советского Союза узнавали правду о том, что представляла собой жизнь в стране «победившей революции», нарастало разочарование. С каждым годом все более очевидным становился разрыв между идеалом социализма и практикой советского государства.
Восторженное приятие «советской модели» сменилось критикой, но, как ни странно, это не сильно продвинуло вперед программную дискуссию.
В то время как троцкисты сосредоточились на спорах о классовой природе СССР (является ли сложившееся государство социалистическим?), недовольные коммунисты принялись за поиски новой готовой «модели», которую видели в каждой новой успешной революции – в Югославии, в Китае, на Кубе. Социал-демократия, окончательно отказавшись от обсуждения стратегических перспектив социализма, ограничивалась разработкой конкретных реформ. А компартии, сохранявшие верность Москве, втайне ожидали реформ в самой советской стране, что позволило бы скорректировать и сделать более привлекательной принятую ими «модель».
В 1960-е годы все окончательно запуталось. Социал-демократы заговорили о демократическом социализме, контуры которого становились год от года все более размытыми – смешанная экономика, политическая демократия и «стремление к равенству». У коммунистов появились сомнения относительно советской модели, которые высказывались не только на Западе, но вполголоса и на Востоке Европы. А вышедшие на политическую арену «новые левые» и вовсе объявили, что никакого социализма в СССР нет, однако свою позитивную программу так толком и не сформулировали.
Всерьез программные дискуссии возобновились на Западе лишь к концу 1960-х годов, в связи с массовым подъемом революционного движения. Исходной точкой был отказ от советской «модели» и постепенно нараставшие сомнения в применимости китайского опыта (даже у поклонников Мао не было полной уверенности, что его методы можно повторять во Франции или Норвегии).
Ключевые выводы дискуссии конца 1960-х и 1970-х годов можно сформулировать следующим образом. Во-первых, формальная демократия, сложившаяся в рамках буржуазного общества, явно недостаточна для социализма, но провозглашаемые ею права и свободы имеют непреходящее значение. Если в годы русской революции прямая демократия Советов противопоставлялась парламентаризму, то теперь левые выступали за их соединение. Надо сказать, что такие идеи можно обнаружить и в некоторых текстах Ленина (однажды у него мелькнула даже мысль о сочетании Учредительного Собрания с Советами). Однако ситуация России 1918 года не оставляла шансов на Демократическое развитие. В середине XX века трагические уроки СССР заставили радикальных левых более бережно относиться к «формальным» свободам, провозглашенным буржуазной демократией. Тем более, что на практике эти свободы были не подарены народу правящим классом, а завоеваны борьбой трудящихся.
Вторым важнейшим выводом стала необходимость самоуправления. Принцип «самоуправления» стал применяться как универсальный ответ на все вопросы. Самоуправление рабочих на национализированных предприятиях, децентрализация власти и гражданское самоуправление на местах, вот. Что должно было радикальным образом изменить общественные отношения. С точки зрения теоретиков самоуправления, капиталистическая система наемного труда не может быть преодолена до тех пор, пока работники не получают полного контроля над средствами производства. Часть идеологов видела в самоуправлении способ демократизировать государственный сектор, другие, напротив, считали необходимым передавать предприятия в полную собственность рабочих, чтобы таким образом «на деле преодолеть действительный антагонизм между трудом и капиталом».[575] С точки зрения такого подхода национализация средств производства сама по себе мало что меняет. «Только тогда, – писал идеолог Партии самоуправления трудящихся Б.Ф.Славин, – когда каждый труженик, каждый работник станет собственником средств производства и результатов своего труда, когда исчезнет разница между трудом и капиталом, между хозяином и работником, когда на деле будет преодолено вековое отчуждение человека от собственности, власти и культуры».[576]
Откуда, однако, уверенность, что в условиях подобной самоуправленческой экономики все станут собственниками, а отчуждение будет преодолено? При столкновении с жизненной конкретикой несостоятельность подобной позиции просто бросается в глаза. Начиная с того очевидного факта, что далеко не все граждане работают на производственных предприятиях, не все, следовательно, получат
