Сатана. Биография.

«сыном Диавола» (huios Diabolou) и «врагом всякой правды». И Господь тотчас наказывает его, ослепляя «до времени», и сразу же на него нападает «мрак и тьма» (skotos) (Деян. 13:6-11).

Если судить по имени Елима, его отца звали Иисус. А кого Павел только что назвал его отцом? Помните, мы говорили выше (см. 3.4), что, так как Павел всегда ссылается на Сатану и никогда на Дьявола, он мог рассматривать злого diabolos, благодаря которому Смерть вошла в мир согласно Книге Премудрости Соломона, в качестве другого врага, не Сатаны, а, скажем, Греха. Мог ли он подразумевать подобного противника в Елиме?

Выше (см. с. 15) мы отмечали, что, даже если diabolos употребляется без определённого артикля в родительном падеже, это слово всё ещё может означать «Дьявол», имя собственное. Другими словами, huios diabolou может означать huios tou Diabolou, «сын Дьявола». Таким образом, возможно, что Павел (или Лука, передающий рассказ Павла) имеет здесь в виду Дьявола. Но если это так, то Павел скорее употребил бы выражение huios Satana или huios tou Satana («сын Сатаны») либо даже angelos Satana, как он и сделал, говоря о «жале в плоти» (2 Кор. 12:7).

Во втором эпизоде, связанном с Павлом, нет подобной неопределённости. Лука пересказывает разговор Павла с царём Агриппой. По дороге в Дамаск к нему явился Иисус и, назвавшись, дал Павлу указания, после чего его речь стала напоминать гимн:

«[1] ...избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников,

[2] к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им,

[3] чтобы они обратились от тьмы к свету

[4] и от власти Сатаны к Богу,

[5] и верою в Меня получили прощение грехов

[6] и жребий с освящёнными».

(Деян. 26:17-18)

Это очень похоже на стиль Павла. Третья и четвёртая строчки напоминают два противопоставления во Втором послании к Коринфянам:

«Что общего у света с тьмою?

Какое согласие между Христом и Велиаром?

(2 Кор. 6:14-15)

Тьма в обоих случаях ассоциируется с неверием. Давайте вспомним, что неверующего Елима объяла skotos.

Итак, давайте подведём итоги того, что мы узнали о Сатане из Евангелия от Луки. Сатане были отданы все царства мира, и он может распоряжаться их exousia (Лк. 4). Но Иисусу было видение о скором падении Сатаны, и он даёт своим ученикам Власть (exousia) над силой (dunamis) Врага (Лк. 10). Однако пока Сатана ещё в силе (Лк. 11). Неверующие должны быть спасены от exousia Сатаны (Деян. 26).

Одна из главных функций Сатаны — «испытывать человеческие души». Искушая Иисуса в пустыне, он исполняет свою функцию и намеревается позднее продолжить этот процесс (Лк. 4). В качестве искушения Сатана посылает духов немощи (болезни) (Лк. 13; Деян. 10). Сатана действует также, вселяясь в людей (Иуда: Лк. 22) или наполняя сердца предполагаемых грешников (Анания: Деян. 5). Сатана продолжает обсуждать пределы своих функций, прося разрешения искушать Петра и других учеников, но Иисус принимает участие в обсуждении и может влиять на результаты испытания (Лк. 22).

Последняя сцена имеет сходство с эпизодом, описанным в 3-й главе Книги пророка Захарии по версии Септуагинты: Дьявол обвиняет первосвященника Иисуса в Божественном Суде, а Ангел Яхве вступается за Иисуса. В 22-й главе Евангелия от Луки Сатана обвиняет Петра и других учеников, просит большей свободы действий для испытания их веры, но Иисус сам вступается за Петра. В эпизоде из Книги пророка Захарии обвиняемый (Иисус) оправдан; в Евангелии от Луки уступки сделаны в отношении Петра, с последующей реабилитацией остальных учеников.

Но, так как Иисус сам должен ещё пройти peirasmoi, мы, без сомнения, можем признать молитву в Гефсиманском саду продолжением его переговоров с Богом и Сатаной. Теперь мы можем вспомнить сцену из Книги Иова по версии Септуагинты. Когда Дьявол появляется в первый раз и просит разрешения испытать Иова, Бог соглашается, но с условием: «вот, всё, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей» (Иов. 1:12). Во второй раз, когда Дьявол настаивает на более сложном испытании, Бог опять соглашается, но с ещё одним условием: «вот, он в руке твоей, только душу его сбереги» (2:6).

4.4 Сатана в Евангелии от Иоанна: лживый маньяк-убийца и правитель [князь] мира сего (Archon of this Cosmos)

В отличие от Евангелия от Луки, в котором Сатана/Дьявол встречается достаточно часто, в Евангелии от Иоанна Сатана упомянут всего три раза: первый раз в связи с врагами иудеями, а два других раза в связи с Иудой.

В первом эпизоде настроенные против Иисуса иудеи говорят, что их отец — Авраам. Иисус соглашается с тем, что они произошли от Авраама, но, так как они действуют не как Авраам, желая убить его и не слушая того, что он им говорит, Иисус делает вывод, что у них другой отец. Они отвечают, что их отец — Бог. Иисус же говорит — нет, их отец Дьявол.

«Ваш отец Диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего.

Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи».

(Ин. 8:44)

Считается, что определение «человекоубийца от начала», данное Дьяволу Иисусом, связано с тем, что Сатану идентифицируют со Змеем из Эдема. Логика такая: 1) так как Сатана в образе Змея уговорил Еву нарушить запрет Бога, а 2) она убедила Адама, то 3) в качестве наказания они стали смертными, 4) поэтому Сатана считается человекоубийцей. Но мы видели, что на этом раннем этапе Змей не идентифицируется с Сатаной. Возможно, в каких-то кругах это произошло, но мы не можем быть уверены.

Кроме того, ответственными за «человекоубийство» в этом расширенном смысле можно объявить всех действующих лиц истории с грехопадением, а именно: 1) Змея, 2) Адама, 3) Еву и 4) Самого Бога. Мы встречались с этим при обсуждении Книги Премудрости Соломона, а также завистливого diabolos, который впустил в мир Смерть (см. 3.4). Климент Римский, писавший в одно время с Иоанном, автором четвёртого Евангелия, идентифицирует diabolos с Каином. Каин не только совершил первое убийство, но и солгал о нём Богу.