Напрашивается вывод, что в отличие от теологов, с неохотой признающих, что Сатана находится в аду, поэты не сомневаются в этом.
Глава 11 Теоретизирование о Сатане
11.1 Сатана как чистый дух: синтез Фомы Аквинского
Мир Петра Ломбардского был университетским миром, который стал ещё более рафинированным и регламентированным столетием позже, когда на сцену выходит Фома Аквинский. Доминиканца Фому следует противопоставить менее интеллектуальным членам его ордена — таким, как Яков Ворагинский, автор «Золотой легенды» (ок. 1260), и Гийом Пейро, автор ещё одного популярного сочинения — «Сумма добродетелей и пороков» (1230-е годы). Пейро тиражировал те же «истории о придурковатом Дьяволе», что и Яков, основываясь на таких источниках, как «Собеседования с Отцами» Иоанна Кассиана (ум. ок. 435) (известного также, по крайней мере мне, под названием «Великие истории из пустыни») и «Диалоги» Григория Великого. Подобные истории можно было найти также в собраниях и небольших сборниках проповедей, содержавших множество подобных
Фома, однако, тяготел к академическому миру и, как я заметил ранее (см. 10.3), подобно другим кандидатам в доктора теологии, должен был писать комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского. Над решением этой задачи он работал в 1250-е годы, почти через столетие после того, как Ломбардец завершил свой труд. В ответ на рассматриваемые выше вопросы о Сатане Фома заявляет: всё католики убеждены в том, что некоторые ангелы согрешили и стали демонами, но трудно сказать, каким именно был их грех, — известно только, что он каким-то образом включал стремление быть равноправным с Богом и что первым был грех гордыни (
Падшие ангелы могут быть размещены в пространстве не в соответствии со своей сущностью (так как они бестелесны), но в соответствии со своими функциями. Средний воздух и ад являются для них местами наказания, так же как земля — местом для деятельности, касающейся нас; но они постоянно подвергаются духовным мучениям адским огнём (
В своих кратких заметках о тексте «Различения 6» Фома объясняет фразу «Хвост его [Дракона] увлёк с неба третью часть звёзд», цитирующую Откровение (12:3-4), таким образом: «Под Драконом следует понимать самого Люцифера; под хвостом — убеждение, с помощью которого он выразил своё желание другим; и под звёздами — ангелов, сияющих присущим им светом».
Поразительно, что в обширном собрании своих сочинений Фома нигде не объясняет природу сражения между Драконом и Михаилом в 12-й главе Откровения. Фактически он очень мало ссылается на Откровение. В одном месте он говорит о видениях Иоанна как о «воображаемых», подобных таким же у Исаии (
Заметим, что Фома решает не рассматривать вопрос «о скованности Сатаны», поднятый Петром Ломбардским и внушённый, конечно же, Книгой Откровения. Может быть, с точки зрения Фомы, в этом вопросе не слишком много смысла — ведь он полагал, что Сатана и другие падшие ангелы были бесплотными, то есть являлись чистыми духами.
Ломбардец так и не принял решения, как следует ответить на вопрос о телесности или бестелесности ангелов. Но до него Августин был уверен, что они являются телесными и имеют тела из воздуха, а после него Фома настаивал на их несомненной бестелесности и на огромном могуществе этих «чисто духовных» созданий.
Интересно, что Фома никогда не говорит о Дьяволе во множественном числе. Он упоминает «дьяволов» только в цитатах из Других авторов. Для него существует только один Дьявол — Сатана. Тем не менее он идентифицирует падших ангелов с демонами, включая тех несчастных демонов [бесов] болезней, что упомянуты в Евангелиях. Теперь их, как и всех падших ангелов, следует считать представителями космической энергии, а не мелкими паразитами, ищущими место для обитания. Однако Фома использует не евангельский термин среднего рода
Примерно через десять лет после написания комментария на «Сентенции» Ломбардца Фома начал свой великий студенческий учебник для доминиканских монахов «Summa Theologica» («Сумма теологии»). (Яков Ворагинский не мог познакомиться с ним, поскольку на момент выхода книги был уже слишком стар.)
Когда Фома обращается к вопросу о падших ангелах, он начинает с заявления, что первым грехом ангела
Посмотрим теперь внимательнее на «гордыню». Получается, что «Дьявол, без всякого сомнения, согрешил, пожелав стать 'как Бог'». Это может означать только то, что он захотел стать «подобным Богу», достигая счастья самостоятельно, а не получить его от Бога как подарок. Этот анализ пересекается, продолжает Фома, с тем, что говорит Ансельм Контерберийский в «Диалоге о падении Дьявола», а именно: что Дьявол мог получить желаемое только в том случае, если бы остался тем, кем он был (
Всё это кажется довольно глупым со стороны Дьявола, не так ли? Я всегда думал, что он считался умным. И все прочие ангелы, ставшие демонами, сделали ту же самую глупость!
Что касается вопроса: согрешил ли Дьявол на самом первом этапе своего существования? — Фома говорит, что эта идея противоречит Библии, поскольку у Исаии о Дьяволе, выведенном под именем царя Вавилонского, говорится: «Как упал ты, о Люцифер, восходивший на рассвете»{ 138 } (LVB Ис. 14:12). В книге Иезекииля также говорится о Дьяволе (под именем царя Тирского): «Ты находился в Едеме, в саду Божием...» (LVB Иез. 28:13) (ST 1.63.5).
Некоторые авторитеты, подобно св. Иоанну Дамаскину (великий греческий теолог, ум. ок. 754), полагали, что падшие ангелы принадлежали к низкому или даже низшему рангу, имевшему отношение к телесным материям. Но, хотя это и здравая мысль, всё же более вероятно, что они принадлежали к высшим чинам, и Григорий Великий прав, утверждая, что Дьявол был высшим из всех ангелов. В Книге Иезикииля (28) Дьявол назван херувимом, а не серафимом, поскольку херувимы получили своё название от знания, которое допускает грех, в то время как название серафимов происходит от милосердия, которое
