Опасность религии сродни опасности от угарного газа для человеческого организма. Этот газ (окись углерода) не имеет ни цвета, ни запаха. Он незаметен для человека. Поэтому он убивает незаметно для самого человека. Окись углерода вместо кислорода связывается с гемоглобином в крови, и организм погибает от недостатка кислорода. Человек просто проваливается в сон, мозг отключается, и… и все. Этакая приятная смерть во дреме.
Религия тоже действует очень мягко и незаметно. Сначала человек соглашается с тем, что он во что-то должен верить («все же во что-то верят»), при этом чем-то должен быть непременно тот или иной бог («бабка моя верила, матушка верила, вот и я буду»). К счастью, пока на этом этапе большинство населения останавливается, поэтому мы их и называем православными язычниками. Они говорят, что являются православными, но догматов веры не знают, церкви посещают только несколько раз в год, почти не исповедываются. При этом они верят также в гороскопы, в карму и другие неправославные верования, а также выполняют языческие обряды, например: выпивают на могилах усопших, празднуют Новый год с Дедом Морозом и Снегурочкой, вешают подковы и другие обереги в своих жилищах.
Однако, есть и те, кто хочет быть ближе к «истинной» вере. Для этого они приступают к чтению библии и изучению догматов. Если до этих штудирований человек имел хоть каплю разума, то ему приходится либо смириться с аморальными действиями бога, описанных в библии, и нелогичностью догматов, либо покинуть православие, став атеистом (редко) или приверженцем какой-нибудь ереси с православной точки зрения, где и бог помилостивей, и догмы не так уж явно противоречат здравому смыслу.
Те, кто решил остаться в православии, т. е. отказаться от разума или морали в пользу неразумных догматов, все больше и больше погружаются в трясину. Такие индивидуумы отключают критическое мышление, они проваливаются в сон разума. С окончанием изучения догматики и святоотеческой литературы религиозная дрема для них заменяет действительность. Это как лунатики: с виду — обычные люди: едят, ходят, разговаривают. Но как только речь заходит о противоречии реальности и их религиозных взглядов, они начинают выдвигать совершенно алогичные «аргументы» (проще говоря, нести чушь). Получается интересная вещь: пять минут назад Вы общались с этим человеком на нерелигиозную тему, и он спорил с Вами аргументировано, с применением логики и здравого смысла. Он даже был готов признать свою неправоту, если Вы ее логически доказали. Однако, как только Вы перешли на тему религиозную, у него как будто некий предохранитель в голове перегорел: в ход пошли отмазки детсадовского уровня и прочие «доводы», которые с ходу не выдерживают критики. Если их поймать на их же собственных словах, они просто уходят в тупое молчание (ступор). Такое состояние мышления получило на просторах рунета название «Православие головного мозга», сокращенно — ПГМ.
ПГМ может существенно прогрессировать, ведь нет границ у человеческой глупости. Тем более, что эта религия претендует на весь мир. Все вещи в этом мире связаны, и через эти связи нелогичность переносится на другие сферы человеческой жизни. Действительно, если допускается нелогичность в одной из сфер, то что может помешать отключить разум в другой?
Когда ПГМ охватывает все мыслительные процессы человека, бедняга превращается в неадеквата, который живет в своем сне. В его сне нет логических и рациональных ограничений. Но вместе с тем, там есть другие ограничения, нелогичные и иррациональные. В принципе, в этом не было бы ничего страшного, если не одно но. Его сон происходит во время бодрствования. Этот человек начинает действовать в нашей реальности по правилам своего сна. Он начинает реализовывать наказы своего бога всеми доступными способами, пусть даже в нашей реальности они и являются нелогичными, нерациональными, аморальными и преступными.
(А — Дулуман Е. К., д.ф.н., кандидат богословия, «Мораль атеиста и мораль на основе личной веры в Бога»).
Когда вы судите о морали атеистов, то вы на место атеиста ставите самого себя. Вот, будь вы атеистами, то вы бы совершали все те гнусности, в которых сейчас обвиняете атеистов.
В вашем, джихадисты, обмене мнениями по поводу того, как задурить Дулумана (я уже ответил вам публично на ваши благочестивые и весьма богоугодные замыслы) Геннадий Кардиналов (или Комендантов) пишет, что аморальность атеистов обусловлена тем, что они ни перед кем выше себя за свое поведение не отвечают. Как это не отвечают? Мораль — это всегда ответственность за свое поведение. Но уровень этой морали всегда определяется тем, перед кем личность чувствует свою ответственность.
1. Высший уровень морального поведения достигается тогда, когда человек поступает морально в силу того, что его такова природа. Он, в идеале, должен поступать хорошо, морально, не потому, что ему Бог или кто-то другой даст пряничек или даст по шее. Человек за свое поведение ответственен прежде всего перед самом собой. И только в таком случае его мораль есть подлинной, без какой-либо шкурной примеси, моралью. Это осуществление того, что Иммануил Кант называл Моральным императивом, Моральной максимой. Здесь личность человека никогда не выступает средством Бога, общества, других людей для достижения целей, лежащих вне личности данного человека. Это и есть высший уровень и высшее качество морального поведения. Оно может быть присущим только атеисту. И только! Этот уровень морали достигается путем воспитания, обучения и самовоспитания. Не будем говорить, что такой уровень достигается легко. Очень трудно!.. Впрочем, сейчас не буду говорить о реализации морального идеала. Это тема отдельного разговора.
2. Следующий, тоже еще высокий, уровень морального состояния — это состояние той морали, которая измеряется общественной пользой, службой для других. (Первый, самый высокий уровень морали включает в себя и элементы общечеловеческой морали, общественной морали. Первый, самый высокий уровень морали включает в себя все то, что есть морального во всех низших уровнях морали, будучи очищен от сомнительных, аморальных, примесей.) На этом, втором, уровне морали человек видит свои моральные постулаты в служении обществу, выживанию и процветанию рода человеческого (См. Мою «Теорему о смысле жизни»). Общество, в свою очередь, требует от личности самопожертвования, не считаясь с его желаниями, с его личными интересами. На этом уровне высокой морали мы видим героев, подвижников и всех тех, благодаря которым общество (и человечество) существует, живет и движется.
3. Третий, ниже среднего уровень морали зиждется на страхе наказания и жажде награды от общества (других людей). Воспитателем и показателем уровня морали здесь служит Уголовный кодекс, публичные награждения и признания, чувство долга перед родителями и прочее, и прочее. Напакостил обществу или людям, общество и люди (друзья, родители, сотрудники) тебя наказывают; сделал доброе дело, ведешь себя прилично — награждают. Награждают и наказывают материально, телесно и духовно, морально… Вот в рамках этой усредненной морали и болтается в буднях человечество.
4. Четвертый, низкий уровень морали, — это та мораль, которая формируется религией. Этот низкий уровень морали называется моралью религиозной. В этой морали присутствуют (удерживаются) элементы общечеловеческой морали, но эти общечеловеческие элементы морали преподносятся человеку от имени Бога, как нечто чуждое, продиктованное извне, насильно навязываемое человеку и обществу поведение. В насаждении религией элементов общечеловеческой морали есть свои плюсы и свои минусы. Плюсы в том, что человеку преподносится то и такое поведение, которое прошло многовековое испытание, оправдало себя на деле, было и есть эффективным для жизнедеятельности личности и общества. Освячивание именем Бога элементов общечеловеческой морали подымает те или иные правила морального поведения на высоту Непререкаемых и неизбежно Обязательных. Таким образом те или иные элементы морального поведения подкрепляются высочайшим авторитетом Бога. Но минусы этого божественного освещения морального поведения заключаются в том, что божественное освящение мешает человеку познать сущность морального поведения как поведения человеческого, а не божественного. Это освящение также консервирует в обществе обычаи и пережитки прошлого. Оно мешает развитию самой морали. В этом плане религия, например, культивирует пренебрежительное отношение к женщине, к чужеплеменнику и иноверцу, мешает увидеть в посте или в праздновании вред и пользу и так далее. В религиозной морали человек должен вести себя согласно изложенной церковниками воле божьей. А мораль — это не только хорошее поведение, но и свободное волеизъявление. В религиозной морали человек лишен выбора, следовательно — лишен и подлинного морального поведения, даже в том случае, если религиозные рекомендации моральны по своему содержанию. Обобщая сказанное, следует сказать, что религия как форма общественного сознания содержит в себе элементы общечеловеческой морали — элементы того
