им, совместно с Охозией, флот разбит был бурей в самой гавани (ст. 49-50; 2 Пар. XX:37), неудачей окончился и поход Иосафата с Иорамом израильским на моавитян (4 Цар. III).

51-53

Дата начала царствования в Израильском царстве Охозии, сына Ахава, - 17-й год царствования Иосафата, трудно согласима с другими показаниями: по ст. 41 данной главы, Иосафат иудейский воцарился в 4-й год царствования Ахава израильского, который, по XVI:29, царствовал 22 года. Таким образом (по 51 ст. XXII гл.) , 17-й год царствования Иосафата будет 20-м годом царствования Ахава; следовательно Охозия мог вступить на царство лишь в 19 году царствования Иосафата. Но это видимое противоречие изъясняется тем не раз отмеченным обстоятельством, что неполные годы царствования в кн. Царств считаются за полные. Двухлетнее царствование Охозии характеризуется в религиозном отношении (ст. 52-53) совершенно сходное царствованием Ахава (XVI:30-31): и при Охозии равным образом процветали культ тельцов и культ Ваала.

Глава 1. 2-18. Болезнь Охозии, царя израильского, и смерть его, по предсказанию пророка Илии

1

Об отложении Моава, сделавшегося данником Израиля со времени Давида (2 Цар. VIII:2) и еще при Ахасе, платившего дань Израильскому царству (по 100 000 овец и по 100 000 ягнят в год, 4 Цар. III:4), упоминается еще ниже (III:5) в связи с вызванной этим отпадением войной. Здесь же (I:1) об отложении моавитян, как далее (ст. 2 сл.) о болезни Охозии, говорится, как о следствии нечестия Охозии (3 Цар. XXII:52-53), а вместе, вероятно, и в соответствии с хронологической последовательностью событий (ср. блаж. Феодорит, вопр. 1 на 4 Цар.). Охозия не мог предпринять похода против моавитян вследствие своей болезни (ст. 2).

2-4

В болезни своей, происшедшей вследствие падения с кровли (плоской, как обычно на древнем и новом востоке, ограждавшейся, на случай падения, перилами или бруствером по Втор. XXII:8; ср. блаж. Феодорит, вопр. 2 на 4 кн. Цар.), Охозия, недостойный царь теократического Израиля, обращается за помощью и указанием не к Иегове, а в Аккарон к некоему языческому божеству Ваал-Зевув (Веельзевул) вопросить оракул этого божества об исходе болезни. Аккарон, евр. Екрон, LXX, ???????, Vulg. Аccoron, - город в самой северной из пяти областей филистимских (Нав. XIII:3), след. очень близкий к резиденции царей израильских, Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину (Нав. XV:45), затем Данову (Нав. XIX:43), но постоянно находился в руках филистимлян (1 Цар. VI:17, ср. Иер. XXV:20; Ам. I:8); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Baaл-Зевув, 'баал или бог мух' или 'бог-муха' (LXX в данном месте передают: ???? ??????, Симах ??????????, как позже и в Евангелии, Мф. X:25; XII:24, 27; Мк. III:22; Лк. XI:15, 18; у Акилы согласно с евр. ???? ??????, также в Вульг. Beelzebub) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) 'отвратитель мух' - deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде ???? ??????? (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу - отгонителю мух), и другому сходному культу бога ???? ????????, cyществовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Древн. IX, 2, 1 – ???? ?????), Baaл-Зевув = бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт - оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что зевув - не 'муха', а собств. имя местности.) Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. ??????????, - изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. 'ишен') имя 'Вельзевул' значило 'бог жилища' или 'бог навоза', чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к 'князю бесов' (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135-196. Ср. А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах, стр. 607-610).

'И пошли они спрашивать' - прибавка 70-ти.

Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава (3 Цар. XXI), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от 'Ангела Иеговы' (ст. 3), как и пред отправлением к Xориву ему давал повеления Ангел (3 Цар. XIX:5, 7). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева, Ветхозаветное библейское учение об ангелах с. 85-175.

5-8

Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. обыкновение, Vulg.: figura et habitus) предсказателя: 'весь в волосах (евр. баал сеар - имеющий власяницу, ср. аддерет, 3 Цар. XIX:19; Мф. III:4) и кожаным поясом подпоясан' (ст. 7), решает без колебания, что это - пророк Илия; очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков (Ис. XX:2, 3; X-XIII:4); по значению своему оно близко к сак, вретищу (3 Цар. XXI:27): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф. III:4; XI:8; Евр. XI:37).

9-12

Из самого факта отправления Охозией отряда 50 чел. солдат (войско у евреев делилось на отряды в 50, 100, 1000 чел. Чис. XXXI:14, 48) к Илии видно враждебное намерение царя относительно пророка (может быть, царь опасался сопротивления со стороны почитателей пророка). И обращение двух первых пятидесятников к пророку (10, 12 ст.), лишенное почтения, выражающее, напротив, повеление и, может быть, насмешку над пророческим достоинством Илии. Этой общностью настроения ста воинов и двух их предводителей с настроением самого нечестивого царя может быть объясняема тяжесть небесной кары, низведенной на них Илией, хотя все же кара эта остается исключительной принадлежностью Ветхого Завета в его отличии от Нового (Лк. IX:54). 'Обвиняющие пророка (в жестокости) двинут свой язык против Бога и пророка Его, потому что Им послан огонь... Надлежит знать правдивость Божия промышления, знать, что Бог законно наказывает согрешающих и благодетельствует благоугождающим Ему. Видно же, что пятидесятники и подчиненные их были в согласии с намерением посылавшего, почему и потерпели от Бога наказания' (блаж. Феодорит, вопр. 4 на 4 Цар.).

13-14

Вместо выражения 'в третий раз' (евр. шелишим) лучше принять чтение 'третьего' согласно с 70-ю (XI:44, 52, 56, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 243, 244, 247 у Гольмеса; в принятом греч. тексте вовсе нет соответствующего слова), Vulg. слав.: благочестивое настроение третьего пятидесятника, начальника нового пятидесятка, спасло его и солдат от участи двух первых отрядов (ср. блаж. Феодорит, вопр. 4). Пророки, как носители откровения Божия, должны были встречать со стороны людей почтительное отношение (ср. II:23-24), как и безусловное послушание (ср. 3 Цар. XIII). Гибель первых двух отрядов была предостережением для чтителей Ваала в Израильском царстве.

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату