Парадхи ответил:
– Я сам не добр и не зол, но пришел для того, чтобы исправить недоброго. Если сознание правителя праведно, то и оно будет свободно и от добра, и от зла.
Правитель был искренне удивлен таким ответом, но его гордыня не позволила ему последовать этому наставлению, и он приказал прогнать Будхасену.
Парадхи же сказал:
– Ваше Величество посвятило себя Дхарме, так почему же вы прогнали монаха? Хотя я всего лишь – скопище заблуждений, прошу, задайте вопросы мне.
Разгневанный правитель спросил:
– Что такое Будда?
– Прозреть свою собственную природу – и есть Будда, – незамедлительно ответил Парадхи.
– А ты свою уже прозрел?
– Да, прозрел!
– Так где же твоя изначальная природа?
– Моя природа в моих деяниях!
– Так в каких же деяниях она заключается прямо сейчас? Я не вижу ни одного!
– Эти деяния я осуществляю прямо сейчас, но правитель не может их видеть!
– А я также совершаю эти деяния? – спросил правитель.
– Если бы правитель воистину совершал бы деяния, то не было бы ничего неправедного вокруг. А если правитель не совершает деяния, то он не сможет увидеть даже собственное тело.
– Так когда я совершаю деяния, где же их проявления?
– Существует восьмеричный путь буддизма, в котором и заключены все эти проявления.
– Ну-ка, расскажи мне, в чем заключается этот восьмеричный путь? – заинтересовался правитель.
И тогда Парадхи в ответ на это произнес стих-гатху:
Как только правитель дослушал последние строки, он тотчас получил просветление и горько сожалел о своем поведении. В следующие девять дней он неустанно с восхода до заката расспрашивал о сущности Дхармы.
Изгнанный Будхасена поднялся в высокие горы и сказал сам себе: «Мне уже почти сто лет. Из них 80 лет я следовал за ложным учителем и лишь 20 последних лет пребывал в убежище истинного Пути Будды. Хотя я мог быть по своей природе глуп и недалек, в своих поступках я все же сумел избежать больших ошибок. И даже в этом случае я так и не смог предотвратить несчастья. Было бы лучше для меня умереть, чем оставаться в живых!»
Произнеся это, он бросился вниз со скалы, но Небесный дух подхватил его и осторожно опустил на вершину горы. Будхасена воскликнул: «Я гордился тем, что был монахом, наставником истинной Дхармы, но я так и не смог отвратить правителя от дурных поступков. Поэтому я и принес свое тело в жертву. В чем же смысл того, что ты спасаешь меня? Прошу скажи мне что-нибудь, чтобы я мог носить это внутри себя до скончания своих дней».
И тогда Небесный дух произнес:
Услышав это, Будхасена прямо здесь же, посреди острых скал, углубился в медитацию.
А в это время правитель, пока так и не избавившись от своих неверных взглядов, вопрошал Парадхи:
– Кто же обучил тебя такой мудрости и красноречию?
– Я получил посвящение от одного бродячего монаха, наставника Трипитаки, Мастера Усабы из монастыря Сала. Но обучал меня Бодхидхарма, который приходится дядей Вашему Величеству
Услышав имя наставника, правитель был явно растроган и сказал:
– Забыв о своем собственном дяде, я, который был столь любезно одарен Небесами и имел счастье унаследовать трон, последовал дурным поступкам вместо того, чтобы придерживаться истинного учения.
Он тотчас приказал своим слугам пригласить наставника с особыми почестями прибыть в его дворец. Наставник Бодхидхарма прибыл в сопровождении слуг правителя для того, чтобы принять покаяние правителя во всех его предшествующих ошибках. Услышав наставления Учителя, правитель не смог удержаться от слез, извинился перед Бодхидхармой и выдал особый документ Будхасене, разрешавший ему вернуться на родину.
Слуги же сообщили правителю: «Будхасена уже умер. После того, как Вы изгнали его, он бросился на скалы и разбился».