Краткий очерк истории философии

объективного мира. Это положение имело огромное значение, если учесть, что в эпоху средневековья мусульманские схоласты стремились изобразить логику не как науку, а всего лишь как искусство.

Ибн-Сина пытался решить спор между номинализмом и реализмом (см. стр. 106), доказывая, что общее (понятие) существует в единичных предметах, составляя их сущность. В мышлении человека общее существует на основе познания реальных единичных вещей. Общее — это абстракция. Вселенная состоит из единичных вещей. Ибн-Сина обращал внимание на взаимную связь физики, логики и метафизики. Физика дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом. «Предметом же высшей науки (метафизики. — Авт.), — писал Ибн-Сина, — не являются отдельные вещи, предмет ее — абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему»[12] .

Большое значение в философии Ибн-Сины имело различение им сущности и существования. В вещах конечных сущность не совпадает с существованием, так что из понятия о конечной вещи нельзя с необходимостью вывести ее существование. В боге же как бесконечном существе сущность и существование совпадают, так что из понятия о боге с необходимостью можно вывести его существование. Это различение было усвоено Альбертом Великим и от него — другими схоластиками. Влияние этой мысли можно обнаружить и у Спинозы (определение самопричины как того, сущность чего содержит в себе существование).

Центральное место в метафизике Ибн-Сины занимает теория эманации. Согласно этой теории, мир не создан богом, а возник из него естественным образом, путем эманации, т. е. не непосредственно, а через ряд порождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой — несотворенная и вечная материя. Ибн-Сина учил, что если бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом: если есть причина, должно быть и следствие. Несмотря на религиозно-богословскую оболочку, теория эманации Ибн-Сины подрывала основу религиозно- мистической идеологии. Идея о вечности материального мира противоречила догматам религии.

Философские и естественнонаучные взгляды Ибн-Сины оказали огромное влияние на дальнейшее развитие науки и философии как на Востоке, так и на Западе.

Материалистические по существу идеи пропагандировал и выдающийся математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям (1040–1123). Он критиковал религиозные догматы и схоластику мусульманских теологов, отрицал бессмертие души и существование потустороннего мира.

II. Философская мысль в странах Западной Европы

Условия развития философии в западноевропейском феодальном обществе. На развалинах рабовладельческого строя в Западной Европе возникло феодальное (крепостническое) общество. Основными его классами были крестьяне-хлебопашцы на землях, принадлежавших помещикам, и феодалы-помещики, угнетавшие крепостных и державшие в своих руках власть. В селах и городах трудились выделившиеся из крестьян ремесленники и вели торговлю купцы. В феодальном обществе значительную роль играло духовенство. Монастырское землевладение представляло внушительную силу, а монастыри были одновременно и крепостями, и центрами земледелия крепостнического типа, и очагами просвещения и культуры.

Медленные темпы исторического развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как о периоде сплошного застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом же деле научные и философские знания, накопленные в эпоху рабовладельческого строя, в значительной своей части были сохранены в странах Востока и могли продолжать медленное развитие в новых условиях феодального общества.

Крушение Римской империи сопровождалось в Западной Европе значительным снижением уровня образованности как в самом Риме, так и в молодых государствах, начавших складываться на территориях бывших провинций Рима — нынешней Италии, Испании, Франции, Германии и Англии.

Хранительницей письменности, а следовательно, и образованности в Европе после торжества христианства стала церковь. Однако враждебное отношение «отцов церкви» к «языческой» философии и особенно враждебное отношение к материализму привели к тому, что из сохранившегося философского наследства усваивались и допускались к распространению главным образом идеалистические построения. Не удивительно поэтому, что в течение ряда столетий — примерно до XVI в. — арабская и арабоязычная наука, развивавшаяся в странах Востока и в покоренной арабами части Испании, шла далеко впереди западноевропейской науки. И все же, несмотря на эту неравномерность культурного уровня стран Востока и Запада эпохи феодализма, развитие общества и его культуры на Востоке и на Западе было развитием однородной — феодальной — общественной системы.

На Востоке и на Западе господствующим видом идеологии в течение феодального периода стала религиозная идеология. Борьба классов феодального общества отражалась в сознании как борьба религиозная, а философия превратилась в служанку богословия.

Христианская апологетика и патристика. Христианство на Западе не сразу стало безраздельно господствующей религией. В Византии и Риме, в эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки, в принявших новую веру странах Западной Европы христианству пришлось вести долгую и упорную борьбу, прежде чем оно победило своих противников или соперников.

Еще в V в., много времени спустя после того, как христианство в Греции и Риме было провозглашено государственной религией, в образованных кругах общества сильным было влияние философии неоплатонизма, враждебной христианству. Нехристианская философская школа платонизма была закрыта по декрету императора Юстиниана только в 529 г. При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, порой безоговорочному, другие — к частичному использованию учений философов-идеалистов древности. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика — сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме.

Начиная со II в. апологеты, жившие в Греции, обращаются к императорам, преследовавшим христиан; они стремятся доказать, что христианство выдвигает вопросы, которые ставила и «языческая» греческая философия, но дает на них более совершенный ответ. Не создав своих философских систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые впоследствии стали главными для христианских философов. Это были вопросы о боге, о сотворении мира, о природе человека и о его целях.

Во II в. развернулась борьба христианства с возникшим в I в. гностицизмом, который соединял христианскую веру в воплощение бога, пришедшего спасти людей, с учениями еврейской религии, а также с учениями античных и восточных религий. Гностицизм не только учение о вере в бытие бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание («гносис») бога, или личное общение верующего с богом. Гностицизм развивался в двух формах: как гностицизм «языческий» и гностицизм христианский. Самыми крупными представителями христианского гностицизма были Климент из Александрии (конец II — начало III в.) и Ориген из Александрии (ок. 185–254).

Августин. Из всех западных «отцов церкви» наибольшее влияние на развитие философии феодального общества вплоть до XIII в. оказал Августин (354–430). Уроженец Тагаста в африканской Нумидии, Августин испытал влияние академического скептицизма, Платона и особенно неоплатоников. Из нехристианских религиозных учений на него повлияло манихейство. Преодолев эти влияния, Августин в зрелом возрасте принял христианство. Он написал ряд богословских сочинений, в которых доказывал, что бог — высшее бытие. В боге пребывают вечные и неизменные идеи, обусловливающие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по