быть просветленными.
Они должны стать светом для тех, кто еще молод и находится под влиянием биологических страстей, кто обременен земными узами. Когда образование для жизни и для смерти раздельны, тогда каждый проходит через университет дважды, — первый раз, чтобы научиться жить в этом мире повседневности, и второй раз — чтобы научиться вечности — тогда разрыв исчезнет.
И он исчезнет так красиво.
Глава 15
Медитация: дар природы
Медитация для мистиков, конечно, но ведь каждый рожден мистиком — потому что каждый имеет внутри себя великую тайну, которая должна быть реализована, каждый имеет огромный потенциал, который должен быть раскрыт. Каждый рожден с будущим. У каждого есть надежда. Что вы имеете ввиду, когда говорите «мистик»? Мистик это тот, кто пытается открыть тайну жизни, кто движется в неизвестное, кто идет по неизведанному маршруту, чья жизнь, это жизнь приключений, исследований.
Но ведь каждый ребенок так начинает — с благоговения, с удивления, с великим вопросом в сердце. Каждый ребенок мистик. Где-то на пути вашего так называемого взросления вы теряете контакт со своей внутренней способностью быть мистиком, вы становитесь бизнесменом или вы становитесь клерком или вы становитесь гражданским служащим или министром. Вы становитесь кем-то еще. И вы начинаете думать, что вы это. А когда вы верите в это, это так.
Мое усилие здесь в том, чтобы разрушить ваше неверное представление о себе и освободить ваш мистицизм. Медитация это способ освобождения мистицизма, и она для всех без всяких исключений, она не знает исключений.
Конечно, медитация для мистиков. Почему вы предлагаете ее обычным людям и их детям?
Дети наиболее способны. Они природные мистики. И прежде, чем они будут разрушены обществом, прежде чем они будут разрушены другими роботами, другими испорченными людьми, лучше помочь им узнать что-то о медитации.
Медитация не обуславливает, потому что медитация это не доктрина. Медитация не дает им кредо. Если вы учите ребенка быть христианином, вам приходится давать ему доктрину, вы заставляете его верить тому, что кажется здравомыслящему человеку абсурдным. Вам приходится говорить ребенку, что Иисус родился от девственницы — это становится основой. Так вы разрушаете природный здравый смысл ребенка.
Но если вы учите ребенка медитации, вы не даете ему доктрины. Вы не говорите ему, что он должен верить во что-то, вы просто приглашаете его к эксперименту вне ума. Не-ум это не доктрина, это опыт. А дети очень, очень способны, потому что они очень близки к источнику. Они все еще помнят что-то от той тайны. Они только что пришли из другого мира, они еще полностью не забыли его. Рано или поздно они забудут, но сейчас некий аромат все еще окружает их. Вот почему дети выглядят такими прекрасными, такими грациозными. Видели ли вы когда-нибудь безобразного ребенка?
А что потом происходит со всеми этими прекрасными детьми? Куда они исчезают? Позже в жизни очень трудно найти прекрасных людей. Тогда что же происходит со всеми этими прекрасными детьми? Почему они превращаются в безобразных людей? Что за несчастный случай, что за бедствие случается с ними в пути?
Они начинают терять свою грацию в тот день, когда они начинают терять свою разумность. Они начинают терять свой естественный ритм, свою естественную грацию, они начинают терять пластичность поведения. Они больше не смеются спонтанно. Они больше не плачут спонтанно, они больше не танцуют спонтанно. Вы заставляете их жить в клетке, в смирительной рубашке. Вы заключаете их в тюрьму.
Цепи очень тонкие, коварные, их почти не видно. Цепи надуманны — христианин, индуист, мусульманин. Вы заковали ребенка в цепи, а он не видит цепей, поэтому он не сможет увидеть, как он закован. И он будет страдать всю свою жизнь. Это заключение. Это совсем не так, как если бы вы бросили человека в тюрьму, скорее вы создали тюрьму вокруг человека, поэтому, куда бы он ни пошел, тюрьма продолжает оставаться вокруг него. Он может пойти в Гималаи и сидеть в пещере, но он будет оставаться индуистом, он будет оставаться христианином, он все еще будет думать свои думы. Медитация — это дорога во внутрь, к такой глубине, где мысли не существует. Она не учит вас ничему, фактически, она лишь учит вас быть бдительным по отношению к вашей внутренней способности, быть без мыслей, без ума. И самое лучшее время когда ребенок еще неподкупен.
Глава 16
Осознанная невинность: вновь обретенный рай
Человек рождается заново и — только тогда он понимает всю красоту и все великолепие детства. Ребенок невежественен; поэтому он не в состоянии понять потрясающую невинность, которая окружает его. Однажды, когда ребенок начинает осознавать свою собственную невинность, исчезает разница между ребенком и святым. Святой не выше и ребенок не ниже.
Единственная разница заключается в том, что ребенок не знает того, кто он, а святой знает это.
Я вспоминаю Сократа. Самые последние моменты жизни он сказал своим ученикам: «Когда я был молод, я думал, что много знаю. По мере того, как я взрослел и узнавал больше, происходила странная вещь — осознание того, что я знаю больше приводили меня к тому, что я знаю меньше».
В конце концов, когда дельфийский оракул провозгласил Сократа самым мудрым человеком в мире… жители Афин были очень счастливы и они пошли к Сократу, но Сократ сказал: «Возвращайтесь обратно и скажите Оракулу, что покрайней мере в этот раз он ошибся. Сократ не знет ничего».
Люди были потрясены. Они пошли к Оракулу… Оракул засмеялся и сказал: «Поэтому я и провозгласил его мудрейшим человеком в мире! Лишь невежественные люди думают, что они знают». Чем больше вы знаете, тем более невинны вы становитесь. Сократ разделял людей на две категории: невежественные знающие и знающие невежды. Мир управляется второй категорией. Это ваши священники, ваши профессора; это ваши лидеры, это ваши святые, это ваши религиозные мессии, спасители, пророки, все, заявляющие, что они знают. Но само их заявление полностью разрушает необычайную простоту и невинность ребенка.
Бодхидхарма жил в Китае в течении четырнадцати лет. Мастер послал его туда, чтобы он распространял послание медитации. Через четырнадцать лет он захотел вернуться обратно в Гималаи; он был достаточно стар и готов к тому, чтобы исчезнуть в вечных снегах. У него были тысячи учеников — он был одним из редчайших людей когда-либо живших на Земле — но он позвал лишь четырех учеников и сказал им: «Я задам только один вопрос — в чем сущность моего учения? Тот кто даст мне правильный ответ будет моим преемником».
Воцарилась тишина, напряженнейшее ожидание. Все посмотрели на первого ученика, который был наиболее ученым, наиболее начитанным. Первый ученик сказал: «Выход за пределы ума — вот к чему может быть сведено все твое учение».
Бодхидхарма сказал: «Ты коснулся лишь кожи моего учения, но не более того».
Он повернулся ко второму ученику, который сказал: «Нет никого, кто мог бы выйти за пределы ума. Все есть тишина. Нет разделения между тем, что нужно трансцендентировать и тем, кто должен трансцендентировать. В этом сущность твоего учения».
