Знать как знать. Практическая философия суфийской традиции.

То и дело кто-нибудь взывает к нам: сделайте, мол, что-нибудь, чтобы остановить огромный поток людей, текущий к мириадам лживых восточных гуру, ведь те их дурачат, а людям в конце концов это надоедает, и, осознав, каким абсурдным было их поведение, они являют собой весьма жалкое зрелище.

Это напоминает мне о персонаже из рассказа Саади. У одного человека болели глаза. Он пришел к коновалу с просьбой о помощи, поскольку знал, что тот избавляет лошадей от точно таких же проблем со зрением. Коновал смазал ему глаза лошадиной мазью, и человек ослеп. Когда же несчастный подал на лекаря в суд, судья вынес такой вердикт:

«Ты не можешь рассчитывать на компенсацию. Если бы ты не был ослом, то не обратился бы к коновалу».

Угодить всем сразу

Вопрос:Вы встречаетесь и работаете с людьми, и они, таким образом, несомненно, учатся. Затем, как я понимаю, материалы этих встреч вы публикуете в своих книгах. Но как насчет тех, кто живет далеко и не может себе позволить приехать к вам?

Ответ: Согласно одному из наших преданий, точно такой же вопрос был задан мастеру Бахауддину из Бухары. Он рассказал такую историю из цикла «Страна Дураков».

Двое жителей Дуристана посетили ярмарку в другой стране. Они увидели, что какие-то люди жарят быка, и спросили, что происходит.

«Видите ли, — сказал им один из поваров, — в первый день ярмарки мы жарим целого быка и угощаем жареным мясом всех, кто пришел в день открытия. Затем, на второй день, мы раздаем людям холодное мясо». «Не очень-то умно придумано, — сказал вожак дуристанцев, — представьте себе, что кому-то захочется холодного мяса в первый день ярмарки».

Как найти правильный путь

Вопрос: Было сказано, что путей столько, сколько звезд на небе. Это сказал Джами, и он также привел слова кого-то, кто, ссылаясь на сказанное, заявил, что так и не смог найти даже одного пути. Каков ответ на этот вопрос поиска?

Ответ: Ответ очень прост. Это цитата из классической книги «Нафахат аль-Унс» («Благоуханье общений»). В этой книге Джами объясняет: «Он не может быть найден путем поисков, но искатель находит его».

Это означает, что нахождение осуществляется не через поиск, но поиск обеспечивает тренировку, каковая наделяет человека способностью принять определенную позицию, и эта позиция в конце концов приводит к нахождению Пути.

Можно привести такой пример: координация движений, которую вы приобрели, когда ребенком научились держать бутылку с молоком, позднее становится частью искусства письма, требующего той же координации движений. На первый взгляд, вроде бы нет никакой связи между первым действием и тем, как должна проявляться способность ко второму. Люди, ищущие Путь, как правило, ищут то, что выглядит для них как путь. И насколько глубоко может быть их заблуждение! Кстати, именно поэтому суфийские учителя побуждают людей делать то или иное или размышлять о некоем предмете, как будто бы не имеющем ничего общего с целью, к которой стремится ученик.

Об этом аспекте мало известно, в основном из-за того, что знающим людям говорить об этом ни к чему, а те, кто не знает, обычно находятся в процессе изучения указанного вопроса или же им просто чужда данная область.

Поведение

Вопрос: Может ли быть, чтобы суфий всегда одинаково вел себя с любым человеком? И разве не из привычки и эмоций исходит поведение?

Ответ: Существуют два типа поведения: то, что контролирует вас, и то, которое вы сами можете контролировать. Первое — поведение животных и недоразвитых людей, последнее — поведение суфиев.

В этом различие между тем, что вы не в состоянии изменить, и тем, что изменяет вас.

Цитируя одного суфия, Аль-Газали в произведении «Возрождение религиозных наук», перечислил три типа поведения, на которые вы должны быть способны:

«Вести себя вежливо по отношению к людям этого мира.

Вести себя мудро с людьми другого мира.

Вести себя в соответствии со своей волей по отношению к Знающим».

Испытание ученика

Вопрос: Проводится ли испытание с той целью, чтобы показать учителю, какие черты ученика нуждаются в его (учителя) внимании? Или цель испытания — выставить эти черты на обозрение присутствующих? А может быть, проявить внутренние характеристики ученика для него самого?

Ответ: Проведение испытания может преследовать любую из этих целей или все три сразу. Никогда нельзя предполагать, что это делается только с какой-то одной целью, иначе часть полезного эффекта будет утеряна. Например, если учитель провоцирует в ком-то определенное поведение и наблюдатели воображают, что подобное делается только для блага одного этого человека, им не удастся применить урок к самим себе. Точно так же, если думать, что единственная цель производимого действия — просто продемонстрировать нечто, можно упустить, что все это также посвящено самопознанию наблюдаемого человека, то есть того, кто представлен таким образом.

Великий суфий аль-Газали в книге «Возрождение религиозных наук», в разделе о братстве, рекомендует следовать совету Абу Саида ал-Заури. Тот наставлял, что, прежде чем принять человека в братство, необходимо рассердить его и затем устроить так, чтобы испытуемый встретился с кем-нибудь другим, кто спросит у него о вас. Если, продолжает Заури, новичок, несмотря ни на что, будет отзываться о вас хорошо, можете принять его в свое общество. Итак, вы видите, что, согласно суфийской позиции, гармония между людьми не может реализоваться правильно до тех пор, пока не будет основываться на достаточно глубоком уровне. Много ли вы знаете людей, которые прошли бы этот тест?

Суфии критикуют

Вопрос:Мы привыкли представлять духовных людей мягкими и скромными. Тем не менее я слышал, что суфии часто и довольно резко критикуют людей, заявляющих, будто те суфии. Говорят, что эти духовные люди также бранят тех, кто не является суфиями, за претенциозность, позу и различные поступки, причем делают это таким образом, чтобы выставить критикуемых полными идиотами в глазах окружающих. Каково традиционное обоснование такого поведения? Вел ли себя так кто-нибудь из великих классических учителей-суфиев?

Ответ: Предположим, теолог или священник, последователь доктрины, согласно которой что-то является добром, а что-то злом, встречается с человеком, совершающим осуждаемые доктриной злые поступки и избегающим провозглашаемого ею добра. Вероятнее всего, этот священник заклеймит увиденное, независимо от того, убеждали ли его быть мягким или нет. Это все, что можно сказать о так называемых духовных людях.

Если тому, чьи принципы основаны не на знании, а на убежденности в правильном и неправильном, позволительно говорить или действовать в столь резкой манере, разве тот, кто предположительно обладает знанием объективного добра и зла, не имеет права вынести свое суждение?

Приведенный аргумент использовался для объяснения резкого поведения суфиев как в прошлом, так и в наши дни.

Джами был одним из тех, кто в подобных случаях отличался особой резкостью. Почитайте Руми, и вы также встретите немало прямых выражений. А если вы, например, заглянете в семьдесят третью беседу великого Абдул Кадира Гиланского в книге «Футух ал Гхаиб» («Откровения Невидимого»), то найдете заявление, гласящее, что, поскольку суфий способен непосредственно воспринять ложь в человеке, он вынужден осудить такого мужчину или женщину. Гилани идет еще дальше и утверждает, что недовольство подобным поведением суфия высказывает, как правило, тот, кто сам чувствует себя виновным и, боясь суфийского противодействия своей ложной личности, пытается таким образом нейтрализовать усилия суфия.

Стало быть, принимая упомянутое поведение суфия, наблюдатель служит собственному благу.

Что делает Мастер

Вопрос:Как следует рассматривать роль суфийского руководителя по отношению к ученику? Является ли руководитель источником передаваемого знания или он служит для искателя проводником к местам или переживаниям, которых иначе не достичь?

Ответ: Шейх Ибрагим Газур Илахи прекрасно сформулировал ответ на подобный вопрос, сказав в своем произведении «Иршадат», что процесс обучения подобен путешествию. Учитель, говорит он, следует по Пути и хорошо знает этот Путь. Затем, вместе с любым и каждым учеником, начинает Путь сначала. Это как если бы начать рисовать круг с определенной точки и, описав полную окружность, закончить в точке, уже являющейся частью круга.

Действия шейха, учителя, подобны также работе зерна, которое становится растением, давая рождение другому зерну, повторяющему в свою очередь тот же цикл.

В этом — смысл Пути, путешествия и тому подобного.

Именно из-за того, что ученик невежественен, а учитель обладает точным восприятием (что является основной его способностью, соответствующей нуждам ученика), взаимоотношения первого и последнего должны быть абсолютно подчинены необходимости.

Мастер Гариб Наваз (Моинуддин Хасан Чишти из Аджми-ра) подчеркивает:

«Помните, что бы руководитель ни приказывал делать или осуществлять своему ученику, это совершается для блага последнего».

Вы и я

Вопрос:Почему, согласно утверждению такого классического произведения, как «Дхия ал Кулуб» («Сияние сердец»), люди в учебных группах должны быть особым образом подобраны, а не взяты наугад?

Ответ: Люди должны быть сгармонизированны, иначе каждый будет проходить через одинаковые переживания в одно и то же время — в результате они просто научатся подражать друг другу и получится механическая, а не органическая группа.

Здесь все зависит от того, как люди видят себя и других. Есть сказочка о Стране Дураков, иллюстрирующая это, — в ней рассказывается, что происходит с двумя людьми, каждый из которых думает только о себе.

Двое жителей Страны Дураков идут по дороге, и вдруг один из них поднимает с земли осколок зеркала. Он смотрится в него и отворачивается, содрогнувшись. Другой дурень забирает зеркало у товарища, тоже смотрится в него и удивленно восклицает: «Что с тобой? Ведь там же я!» «Слава тебе, Господи, — отвечает его спутник, — а я было подумал, что это я!»

Фактически, в данном случае мы имеем дело с одним из тех предметов, которые наилучшим образом подходят под утверждение: это так, потому что по- другому быть не может. Если мнение авторитетного суфийского автора по этому вопросу известно, то зачем спрашивать. Если вы продолжаете недоумевать, ваш вопрос не о суфизме.

Приведу пословицу, указывающую на то, что подобные вещи должны согласовываться с возможностями: «Ты молишь о дожде, но ветер дует с севера».