Бодхичитта и шесть парамит

меня”, “я способнее других, практикую “продвинутые” техники и очень быстро стану Буддой”.

Я не хочу, чтобы вы пострадали от подобных ошибок. Мой совет для новых слушателей: первый шаг к высшей мудрости — это осознание своих собственных недостатков. Не надо всё время смотреть только на недостатки других, не видя “бревна в собственном глазу”. Когда вы осознаете свои недостатки и ошибки, то рано или поздно от них избавитесь. Дхарма подобна зеркалу: вы увидите в нем отражение своего грязного лица, и вам не захочется оставаться таким. Вы просто умоетесь и лицо станет чистым. В действительности восстановить чистоту сознания очень нелегко. Трудно устранить наши клеши, ментальные омрачения. Те, кто настроен осуществить это, должны получить очень подробное Учение — о том, как постепенно шаг за шагом искоренить их. Поэтому очень важно иметь полное, целостное знание о Дхарме. Владея системой подлинных буддийских наставлений, вы можете заниматься духовной практикой в любой житейской ситуации, даже тогда, когда, на взгляд других людей, вы не практикуете, а, например, смотрите телевизор или спите. Вы сможете, по видимости занимаясь обычными делами, в это самое время осуществлять очень мощную практику. В этом смысле один из Мастеров прошлого как-то заметил: «Когда я разговариваю, то это не просто разговор — это чтение мантр, когда я принимаю пищу, то не просто ем — я делаю подношение цог[36], когда я умываюсь, то это — омывание нектаром лица божества».

Постепенно я передам вам все эти Учения. Полная система наставлений о том, как излечиться от болезни ума, как освободиться от омрачений, как реализовать потенциал сознания, — целостное Учение об этом сохранено в Тибете. Но сокровище Дхармы принадлежит не только Тибету, а всему миру. Использование ментального потенциала, доступного нашему распоряжению, природы Будды[37], которая чиста, — это самая сильная вещь, которая существует на свете. Я надеюсь, что вы продолжаете свою практику… Самая главная цель, с которой я даю Учение в течение продолжительного времени — это усмирение вашего ума. Если же не будет результатов, то я устану делать длительную передачу Учения. Мой интерес состоит не в том, чтобы собирать много людей на свои лекции, а в том, чтобы передать нектар Дхармы хотя бы нескольким людям, которым он поможет стать добрее и лучше. Старайтесь жить правильно и совершенствоваться.

Духовная практика предназначается для того, чтобы избавиться от страданий, корня страданий и стать счастливыми. Именно с этой целью вы слушаете Учение, именно с этой целью я даю его. Все мои наставления сводятся к способам устранения негативных состояний ума, являющихся источником всех страданий, и развития положительных состояний ума, а также к методам использования благих качеств сознания. В настоящее время мы больше используем негативные состояния ума, хотя все хотим быть счастливыми. Почему? Потому что отрицательные состояния подобны сладкой отраве, вред которой обнаруживается только в длительной перспективе, а мы не исследуем явлений в Большом Времени. В этом — ошибка. Почему у вас не проявляются положительные качества? Потому что взращивание благих качеств сравнимо с приёмом горьких лекарств — они невкусные, и вы подобны детям, отказывающимся от горьких лекарств, потому что не знаете о пользе благих состояний ума. Как же измениться? Насильно, заставляя себя, сделать это невозможно. И вы не сможете также измениться только потому, что Духовный Наставник говорит вам об этом. Всё дело в вашем незнании и непонимании теории — теории о негативных состояниях ума и о том, каким образом они причиняют вам вред, о положительных состояниях ума и о том, каким образом они помогают… Я уже давал вам это Учение. Опубликованы книги. Читайте. Но также обязательно размышляйте над услышанным и прочитанным. Очень важно иметь Духовного Наставника, который будет вас критиковать, когда у вас не все в порядке, когда вы впадаете в крайности. Он вернет вас на Срединный Путь. С ним, под его руководством вам не страшны опасности, которые могут повстречаться в ходе медитации, вы справитесь с препятствиями, не сойдете с ума.

Если вы не знаете, как практиковать любовь к другим, то очень быстро после того как начнете эту практику, скажете: “Какая глупая эта Бодхичитта!”. Надо знать целостное Учение и шаг за шагом продвигать в его практической реализации. Я приведу вам пример. Бизнесмен очень глупый всё время копит и копит состояние и очень сильно держится за свои деньги, считая каждую копейку. А биснесмен поумнее знает, что если вложит деньги в выгодные проекты, если станет материально стимулировать своих служащих, то это обернется прибылью. Поэтому он не скупится вкладывать капитал в расширение своего дела и выдавать сотрудникам фирмы премию. Эта теория ведения бизнеса основана на взаимозависимом происхождении: всё существует в зависимости от других. Независимо от других невозможно обрести силу.

Учение о Бодхичитте также основано на теории взаимозависимости. Высшая теория устранения страданий и обретения счастья заключается в том, что вы должны заботиться о других больше, чем о себе. Это лучшая теория, но понять её непросто. Если вы не знаете, как действует эта теория, то есть опасность, что у вас всё рухнет. Вы можете всё потерять. Подобно биснесмену, который начнет раздавать весь свой капитал. Для практики буддизма нужен хороший интеллект, поэтому и считается, что человеческие существа являются наиболее подходящим сосудом для реализации Дхармы. Теория о том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе, и называется Бодхичиттой. Бодхичитта означает, что вы любите других и заботитесь о других больше, чем о самом себе. Желание достичь состояния Будды для того, чтобы принести благо всем живым существам, и есть Бодхичитта. Для того, чтобы развить в себе это драгоценнейшее состояние ума, необходимо иметь очень хороший фундамент, закладываемый благодаря слушанию и размышлению над Учением, а также практическим упражнениям, предшествующим порождению Бодхичитты. Необходимо соблюдать правильную последовательность практики. Не надо путать Учение о Бодхичитте с теорией абстрактного гуманизма или с принципом непротивления злу насилием. В буддийском Учении речь идет о вещах гораздо более глубоких и действенных. Когда люди намереваются поступить плохо, постарайтесь остановить их. Люди, которые не знают теории Бодхичитты, говорят: “Мы — буддисты, надо любить всех, любовь очень важна, пусть люди делают то, что им хочется”. Это большая ошибка. И мы, тибетцы, совершаем ту же ошибку из-за непонимания теории Бодхичитты и становимся слишком мягкими. Добрыми быть важно, но не надо быть слишком мягкими, потому что тогда люди будут о вас вытирать ноги. Из-за того, что мы, тибетцы, стали слишком мягкими из-за неверного понимания Учения о Бодхичитте, мы потеряли свою страну. Не из-за буддизма, а из-за неправильного понимания Дхармы.

Каждый человек может взрастить и усилить до невероятной степени сострадание и любовь ко всем живущим. В Ламрим-ченмо подробно объяснено, почему и каким образом это возможно. Как пишет Лама Цонкапа, «зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит.»[38] В эту систему точного знания входит знание о существовании перерождений, о безначальности сознания и о том, что все живые существа были нашей родной матерью. Без того, чтобы почувствовать, пережить этот факт, что все существа были нашей матерью, невозможно породить Бодхичитту.

Почему нужно почувствовать всех живых существ своими матерями? Дело в том, что когда мы к кому-то близки, то естественным образом мы чувствуем к этому человеку любовь и сострадание. Мы не любим всех живых существ, а любим только небольшую группу людей. Это происходит оттого, что мы не знаем одного фундаментального факта — существования перерождений. Мы не знаем, что этой жизнью наше существование не ограничивается, что мы живем бессчетное множество жизней. Ниже я буду давать Учение о том, как взрастить в себе Бодхичитту, системно. Без системного подхода очень трудно взрастить это просветленное сознание, трудно изменить свой ум, хотя говорить об этом легко. В вашей повседневной жизни крайне важно иметь систему, основанную на правильной философии. Когда вы создаете определенную систему мировосприятия, то ум автоматически функционирует в нужном направлении. А если нет такой системы, которая заставила бы “ветряную мельницу” ума вращаться в определенную сторону, то как бы вы ни пытались руками удержать её и направить в нужную сторону, как бы вы ни просили её — “пожалуйста, вращайся в этом направлении!”, - этого будет недостаточно, она неудержимо будет вращаться в том направлении, в котором заставляет её двигаться имеющийся системный механизм сансары и ветер ментальных омрачений. Поэтому очень важно знать имеющуюся систему (сансара), понять, в чем механизм её функционирования, что и как нужно изменить в этой системе. Тогда буддийская практика станет легче, чем создание новой политической системы. (Последнее есть нечто весьма сложное,