большая разница проявляется именно в момент смерти. Духовные люди боятся смерти до того, как она наступает и поэтому готовятся к ней. Это — не паранойя, а осторожность: они создают нужные причины для будущего перерождения. И в момент прихода смерти они спокойны и продолжают медитировать. А недуховные люди не страшатся смерти, пока она далеко, но когда смерть приходит, то впадают в страх и начинают предполагать: “А может быть, существует жизнь после смерти? А ведь я сделал в своей жизни так много плохого. Я плохой человек. Что же будет теперь со мною?”. И нарождается внутренний, какой-то утробный страх, всё возрастающий и переходящий в мучительную агонию. Вот в чем разница. Естественно, посмертная судьба духовных и недуховных людей также неодинакова: обычные, мирские, люди, не владеющие Дхармой и не умеющие применять её на практике, с очень большой вероятностью обретут не очень хорошее перерождение, а люди, применяющие Учение хотя бы на начальном уровне практики, имеют реальный шанс снова обрести человеческое рождение и продолжать духовные упражнения.
Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику. Это очень важно. Не надо смешивать между собой разные духовные лекарства. Тибетские лекарства хороши. Но также хороши и европейские лекарства. Если вам подходят тибетские лекарства, то нужно принять их полный курс, тогда они вам помогут. Если делаете выбор в пользу европейских лекарств, то примите также их полный курс, и они вам помогут. Но если будете смешивать те и другие, то пользы не будет. Возьмем, к примеру, чай. Есть чай по-русски. Это сладкий чай. И есть соленый, тибетский чай. У того и другого имеется свой вкус. Но если вы смешаете эти два вида чая и выпьете, то напиток покажется невкусным. Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь. Если хотите принимать тибетские лекарства, то должны сказать: “Европейские лекарства очень хороши, но мне больше подходят тибетские”и затем принять полный курс лечения по тибетской системе.
Этот совет очень актуален для сегодняшнего дня, поскольку в Россию приезжает много разных Учителей, которые дают различные Учения, и это вносит некоторую сумятицу в умы людей. Что касается различий между последователями различных школ буддизма, то в плоскости Учения нет никакой разницы между буддийскими школами тхеравады и махаяны, или между различными школами внутри махаяны. Махаяна в аспекте Учения — это та же хинаяна, лишь расширенная. Люди, практикующие махаяну, не должны говорить: “Это хинаянское учение о 4 Благородных Истинах, мне оно не нужно.” Было бы глупо говорить так. Основная практика хинаяны — это медитация над Четырьмя Благородными Истинами и развитие Отречения. В хинаяне, как и махаяне, присутствует медитация на Пустоту. В махаяне помимо всего этого имеется одно очень важное дополнение — это Учение о Бодхичитте. Так что для любого последователя махаяны эти 3 аспекта практики — развитие Отречения, Бодхичитты, постижение Пустоты — в равной степени значимы в качестве Трех Основ Пути. Они суть три основных лекарства, используемых для излечения сознания от трех коренных омрачающих болезней — неведения, привязанности, ненависти. Из этих трех клеш появляются все остальные. То действительно хроническая болезнь. Поэтому мы нуждаемся в лекарствах для ума. Самые мощные лекарства — это Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты. Вы должны принимать эти три целебных средства. Если будете обладать ими, то не так важно, имеете ли вы ещё множество других средств. Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты. Что символизирует ваджра? Метод, то есть Отречение и Бодхичитту. Если у вас не появятся эти три лекарства для ума, но при этом есть большой колокольчик и ваджра, то над вами можно лишь посмеяться.
В нынешнем цикле Учения мы подробно рассмотрим сущность одного из этих трех драгоценных лекарств, применяемых для излечения пораженного сансарной болезнью ума. Если кто-нибудь спросит, что есть самая большая драгоценность в этом мире, вы должны знать: “Это добрый ум, устремленный к освобождению всех живущих от страданий. Желание помогать другим — самая большая драгоценность.” Это действительно волшебный камень, исполняющий желания. Когда у вас будет это доброе сердце, стремящееся помогать другим, то и вы будете счастливы, и другие будут счастливы, и счастье не изменит вам жизнь за жизнью. Это будет истинная духовность. А если у вас не развита сердечная доброта, то как бы вы себя ни называли — буддистом, тантрическим практиком и т. п., - всё это будут лишь игры вашего эго. Но развить сие драгоценное качество нелегко. Ваша нынешняя доброта — ещё детская: при наличии благоприятных условий у вас проявляется доброе отношение к какому-то человеку, но при малейшем неблагоприятном изменении условий — какой-то допущенной в отношении вас неприятной мелочи — вы начинаете ненавидеть человека, допустившего эту малую ошибку.
Поймите, в Учении о Бодхичитте речь идет не о том добром сердце, которое имеется у всех людей. Мы должны развить в себе стабильное, устойчивое к перемене условий, неизменно доброе сердце и постоянное желание помогать другим. Для этого очень важна философия. Одних прослушанных историй недостаточно для этой великой цели. Когда я рассказываю вам те или иные предания о добрых людях, деяниях Бодхисаттв, то вы в течение 10 минут остаетесь добрыми, но потом возвращаетесь к своему прежнему состоянию. Слушать истории — полезно, но эти истории, на самом деле, не смогут трансформировать ваше сознание и сделать его неизменно добрым. Эмоциональные разговоры тоже очень полезны, но они неспособны преобразовать ваше сознание в стабильно доброе. Следовательно, что нам нужно? Мы нуждаемся в логическом разъяснении, в философии, тесно связанной с повседневной жизнью, и с её помощью ваш ум сможет постепенно измениться, раскрыться. И тогда у вас проявится неизменная доброта сердца, которая не сможет исчезнуть так быстро, как это пока что случается с вашей инфантильной добротой.
Поэтому вы должны получать очень подробное Учение о Бодхичитте — всё больше и больше и размышлять о нём, и тогда, со временем, в вашем уме появится эта стабильная, неизменная, бескорыстная любовь ко всем живущим. В конечном счете вы сможете дойти до такого состояния, что если кто-то всадит вам нож в тело, то вы всё ещё будете продолжать любить его. Это возможно. И за этим стоит философия, логический анализ. Речь идет о том, что подобное отношение ко всем живущим основано на расширении сознания. Поясню сказанное с помощью примера. Допустим, кто-то ударил собаку палкой. Животное рассердится и станет грызть палку. Но если он ударит палкой человека, то человек не рассердится на палку. Почему? Человек знает, что палка сама по себе ни на что не способна, но если её берет в руки человек и делает соответствующие движения, то она становится опасным инструментом, — так что не стоит злиться на палку. В ситуации с палкой мы ведем себя разумно, но во всех остальных обстоятельствах подобны животному, кидающемуся на палку. Например, когда кто-нибудь, побуждаемый гневом, нападает на вас или говорит вам что-нибудь неприятное, вы тут же начинаете на него злиться. При этом думаете, что это плохой человек. Но в действительности тот человек действует под влиянием своего гнева. Сам по себе он не хочет быть злым. Когда пробуждается гнев, то захваченный аффектом человек способен даже причинить вред самому себе, что свидетельствует о том, что в такие минуты он действует помимо своей воли, — ибо никто не хочет вредить себе. Никто не скажет: “Сегодня я очень зол и от этого очень счастлив.” Никто не хочет быть злым, никто не мечтает о ненависти. Но чувство гнева и ненависти возникает в человеке независимо от его воли и желания. Сначала ненависть разрушает счастье самого этого человека, в котором она возникла, а потом — счастье всех остальных. Человек, который из злобы вредит вам, является первой жертвой своей разрушительной энергии. Не вы — его первая жертва, а он сам. Поэтому не нужно этому человеку делать ещё хуже. Вы должны понять: “Мы оба — жертвы его гнева”. И подумайте, что можно сделать, чтобы помочь человеку справиться с аффектом.
Таким образом, если посмотрите на ситуацию с подобным пониманием, то, в свою очередь, не разозлитесь на своего обидчика. Если же окажетесь не способны на такое понимание, то будете похожи на собаку, что кидается на палку, и своими действиями только усугубите положение. Буддисты говорят: “Если в пламя гнева добавить топлива, то огонь разгорится ещё больше”. Топливо — это ваша неправильная реакция на чужой гнев. Огонь ненависти можно потушить только водой любви. Вы должны проявить доброту и любовь к тому, кто одержим аффектом гнева. Но это должна быть не детская, беспомощная, любовь, а любовь сильная, основанная на убежденности, что этот человек испытывает самые настоящие страдания, поскольку является первой жертвой собственного гнева, и что потому вы должны ему помочь. “Гнев подобен болезни, которая делает человека несчастным. Во всех нас гнездится этот недуг. В
