После того, как вы породили в себе Бодхичитту, необходимо приступать к практике 6 парамит[165]. Практика 6 парамит — это тренировка ума, соответствующая трем видам тренинга в рамках хинаянских практик. В этом смысле можно сказать, что три вида тренировки ума имеют место и в махаяне: 1) тренировка ума в нравственности, 2) тренировка ума в сосредоточении, 3) тренировка ума в Мудрости. Упражнения в нравственности закладывают фундамент для всего остального. Слово
После того, как вы проведете цикл медитаций на 4 Благородные Истины и порождение Бодхичитты, у вас развивается очень сильное желание освободиться от сансары, сопряженное с пониманием, что до тех пор, пока не освободитесь от омрачений, вам не удастся достигнуть истинного счастья. Что такое сансара? Сансара означает неукрощённый ум, это ум, страдающий от омрачений. Все наши мирские теории, основанные на целеполагании богатства, известности, счастья, как показывает глубинный анализ, являются ложными. Все теории достижения материального благосостояния и мирского счастья, в которых мы накопили огромный опыт в течение всех предыдущих существований, подобны погоне за радугой: все они оказались неспособными разрешить наши проблемы — проблемы остаются и умножаются, а основанные на этих теориях результаты всегда оказываются в конечном счете эфемерными, несоизмеримыми с затраченными услияими и преходящими. С точки зрения буддийской теории, как показывает глубокий анализ, пока ум не усмирен, кем бы вы ни стали, куда бы ни поехали, чем бы ни обладали (материальными вещами. — Г.Д.Т.), настоящего счастья достигнуть вы не сможете. Но если ум усмирён хотя бы немного, вы обретете немного счастья. Чем более будете медитировать на Четыре Благородные Истины и порождение Бодхичитты, тем глубже будете понимать, что эти три вида тренинга совершенно бесценны. Три вида тренировки упражняют ум, закаливают его и в конечном счете излечивают. Это практика буддизма. Если же думаете, что в этом не заключается ничего особенного и считаете, что надо практиковать тантры, дзогчен, махамудру, или что созерцая свой ум быстро станете Буддой, то тем самым вы способствуете упадку буддизма. Те, кто уже получал от меня Учение о Четырех Благородных Истинах, Бодхичитте, — эти люди, когда впоследствии получают наставления о трех тренировках ума, понимают: “Вот в чем заключается истинное лекарство”, и до них доходит, что это — главное лекарство.
Если расширить три вида тренинга ума, то они совпадают с практикой Шести парамит, или Шести совершенств. Так, практика парамиты щедрости является составляющей тренировки нравственности, а практика парамиты нравственности — это и есть собственно упражнение в нравственности, хорошем поведении, — в несовершении неумелых действий и в совершении действий умелых.
6.2. Практика парамиты щедрости
Первая из практик шести парамит — это практика даяния (щедрости). Это — ваша практика, а когда вы станете Бодхисаттвой, то она будет вашей основной практикой. Основным препятствием к выполнению деяний Бодхисаттв является привязанность к материальным вещам — “я, я, я…, я хочу…”, - из-за которой людям хочется накапливать добра всё больше и больше, и в результате чего они превращаются в “крыс” — крыса не дает другим есть зерно, и сама не ест, а потом умирает на горе зерна. Правильная теория — это не теория накопления, а теория созидания. Зерно надо не копить, а засеять им поле. Взойдут плоды. Урожаем можно накормить многих людей. Следуя теории накопления, вы никогда не станете богатым. Теория созидания принесет счастье не только вам. Следуя ей, вы засеиваете духовную ниву зернами щедрости, которые будут приносить благие плоды жизнь за жизнью. Это — подлинное фермерство. Все остальные фермеры — мирские фермеры. Их занятия имеют преходящие результаты, а успех зависит от временных условий: засуха может все погубить. Духовное возделывание принесет результаты, сохраняющиеся в течение бесчисленных кальп. Зная эту теорию, вы станете мудрым человеком и так же, как в шахматной игре, будете разрабатывать стратегический план, но это будет происходить уже на высшем уровне.
Что такое щедрость? Это не просто даяние. Вы можете давать другим с разнообразной мотивацией, например, для того, чтобы обмануть и получить больше, или, например, ради своей славы. Это не щедрость. Щедрость — это желание отдавать. Существует 4 различных вида щедрости. Не думайте, что если вы не богаты, то не можете заниматься практикой щедрости.
1) Даяние материальных вещей. Занимаясь этой практикой, следует давать живым существам то, в чем они нуждаются. Но вы должны знать — когда, где, кому давать. В противном случае ваша щедрость не будет благом. Например, даяние водки — это не щедрость. Если же человек голоден, и вы даете ему пищу, то это щедрость. Если кто-то оказался без денег в тяжелой ситуации, и вы помогаете ему, это — щедрость. Давайте людям то, в чем у них есть нужда, и от чего будет польза. Даяние огромной суммы денег — не обязательно самая мощная причина накопления заслуг. Более мощная причина будет заложена, если вы подадите с состраданием (и чувствуя внутри уважение к человеку) стакан воды больному, мучающемуся от жажды. Не демонстрируйте ничего напоказ. Ведите себя естественно. С естественным видом подайте воду. Не впадайте в крайности — чрезмерной внешней доброты или агрессии. Нужно вести себя в соответствии с ситуацией и с временем, подобно тому, как одежду носите — в зависимости от сезона и обстоятельств. Ваш характер должен меняться в зависимости от времени и ситуации: есть время быть мягким и время — быть жестким. Но мотивация сохраняется неизменной — доброта и сострадание.
В буддизме не говорится, что не надо быть богатым. Но говорится, что вы должны уметь создавать богатство. Настоящий способ созидания богатства — это щедрость. Когда мы делимся богатством с другими, это подобно тому, чтобы засеять семена и поливать их водой. Подобным способом вы всё больше богатства создаёте для себя и помогаете другим. Но зерно, засеянное в неподходящее время, не взойдет. Надо знать время и место, подходящие для даяния щедрости, в этом случае даже незначительная щедрость с вашей стороны — пусть это всего стакан воды, поднесенный больному с правильным посвящением (благу всех живых существ и ради обретения возможности помогать всем живым существам), — принесёт очень хорошие результаты. Это будет мощная практика. А неправильно практикуемая щедрость будет развивать в людях алчность, жадность.
Истинная щедрость — это чувство даяния другим. Истинную щедрость может практиковать и бедный человек. Попытайтесь ослабить в себе привязанность. Если станете практиковать в соответствии с этими советами, то я на 100 % гарантирую, что практика будет результативной. Как объясняет Чже Цонкапа в
2) Даяние любви — это ваш ум, который желает, чтобы все живые существа были счастливы. Это очень мощный вид даяния. Каждое утро, произнося свою молитву и доходя до «четырех безмерных», надо прочувствовать эти слова: «Да будет счастливо всякое существо/ Да будет всякое существо избавлено от страданий/ Вовек да не разлучается никто со счастьем/ Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности/.» И таким образом вы будете практиковать даяние любви. Заслуги от этого вида даяния накапливаются более мощные, чем от даяния пищи, ибо вы желаете счастья всем живым существам, а их — бесконечное множество, поэтому вы накапливаете заслуги соответственно этому неисчислимому множеству живых существ. Если станете каждый день заниматься двухминутной медитацией на даяние любви, то ежедневно будете закладывать мощные причины для достижения состояния Будды.
