сохранить сосредоточение, пребывая в концентрации естественным образом, не прилагая никаких усилий, в расслабленном состоянии ума, подобно орлу, поднявшемуся высоко в небо и парящему спонтанно и естественно. И тогда возникает красота полета. Когда вы прилагаете усилия, чтобы искусственно поддержать полет, то он будет не таким красивым, как естественное парение.
Так же — в балете. Балерины проводят огромное количество времени в постоянных репетициях, тренировках, а затем, когда уже выходят на сцену, то танцуют спонтанно, естественно. В этом заключена красота балета. То же самое с медитацией: когда в медитации нет ничего искусственного, когда она естественно-спонтанна, то в ней заключена истинная красота. Но сразу же, с самого начала, вы этого добиться не сможете. Начинающие балерины, в пору ученичества, не должны быть слишком спонтанны. У них есть тренер, который учит, как делать то или иное движение. Когда юные балерины овладеют необходимыми навыками, то впоследствии уже смогут исполнять импровизации, после того как преподаватель скажет: “Теперь твой танец должен быть естественным.” Все достигается через овладение техникой и тренировками.
Если можно натренировать свои пальцы для того, чтобы они хорошо рисовали, почему же нельзя натренировать свой ум, чтобы он стал умиротворенным? На сто процентов выходит, что это всего лишь вопрос тренировки.
В чем же разница между девятой стадией и состоянием шаматха? Это очень важно, иначе вы не поймете, достигли вы этого состояния или не достигли. Шаматха — это состояние умственного умиротворения и блаженства, пребывание в покое сосредоточения, безмятежность, сопровождающаяся податливостью тела и ума. Как только вы достигнете этой реализации, практикуя Путь Бодхисаттв, она будет с вами жизнь за жизнью. Это невероятная ясность ума, и благодаря этому у вас появится ясновидение. Вы сможете видеть прошлое, настоящее и будущее. Ваш ум будет пребывать в умиротворении. Люди, развившие в себе шаматху, способны жить пищей концентрации. Им нет необходимости употреблять грубую пищу, чтобы выжить. В буддизме говорится, что существует 4 вида различной пищи. Один из них — это грубая пища, которую едят все, и из-за которой люди толстеют, болеют. Ещё один вид — пища сосредоточения, или концентрации. Благодаря этому в уме появится ясность, и люди, употребляющие эту пищу, могут очень долго жить. Третий вид пищи — это сущностные пилюли. В Тибете многие великие Мастера, медитирующие в горах, живут на этих драгоценных пилюлях, т. е. употребляют только их в пищу. Они едят эти пилюли и занимаются медитацией. Их ум становится очень ясным, у них пропадает слабость. Итак, если вы будете медитировать, вы не умрёте с голоду, потому что помимо грубой еды существует ещё много других видов пищи. Четвёртый вид пищи — это незагрязнённая пища. Это нечто исключительное. И вы сможете питаться такой пищей только после того как обретёте прямое познание Пустоты.
Для развития способности однонаправленного сосредоточения, лежащей в основе всех медитативных достижений, вам следует практиковать новую внимательность в своей повседневной жизни. Внимательность как ментальный фактор имеет несколько характеристик.
Та новая внимательность, которую должен поддерживать духовный практик, имеет следующие характеристики: 1) объект медитации — это знакомый объект; 2)ум удерживает этот объект; 3)ум не отвлекается от установленного объекта медитации в сторону. Например, маленькая статуя Будды — это знакомый объект для вас, на который вы все время пытаетесь медитировать. Это знакомый объект. 2-е — удерживание этого объекта. Удерживание объекта означает, что вы сосредоточены только на этом объекте и пытаетесь сохранять эту сосредоточенность на данном объекте. 3-я характеристика — это неотвлечение от этого объекта, т. е. вы не позволяете своему уму уходить, блуждать где-то в стороне от него. И вкратце, внимательность можно охарактеризовать как свойство ума пребывать на объекте медитации. Вы внимательны к этому объекту, вы осознаете его. И для того, чтобы развить такую новую внимательность в себе, очень важно, когда вы не медитируете, постоянно следить за своими действиями на уровне тела, речи и ума. Необходимы постоянные осознанность и самонаблюдение. Когда вы просто занимаетесь своими повседневными делами, куда-то идете, что-либо делаете, то вашим объектом неформальной медитации должны быть ваши тело, речь и ум, а не тело, речь и ум других людей — о чем они говорят, о чем они думают. Старайтесь повысить в себе уровень внимательности. Наблюдение за своими телом, речью и умом поможет вам развить внимательность. Например, в традиции тхеравада для развития внимательности используется так называемая медитация при ходьбе. Что это такое? Это просто наблюдение за телом. Практикующие данный вид медитации во время ходьбы осознают, что они идут, относятся внимательно к самому процессу ходьбы. Они просто сосредоточены на ходьбе. Ум расслаблен, спокоен, и они просто идут и отслеживают шаги: один шаг, два шага, три шага. Либо они могут даже не считать свои шаги, а просто быть в постоянной осознанности процесса, быть постоянно сосредоточенными на ходьбе. И таким образом у практикующих развивается внимательность. Это очень полезно. В тибетском буддизме, правда, нет такой специальной техники, как медитация при ходьбе. Но если вы относитесь внимательно к своему телу, постоянно следите за телом, то это, по сути, та же самая медитация, что и при ходьбе, никакой разницы нет. Если вы, например, делаете обхождение вокруг ступы, то просто идете и сохраняете сосредоточенность на этом действии. В своей повседневной жизни, что бы вы ни делали, говорите ли по телефону или что-то еще делаете, самое главное, пытайтесь относиться внимательно к тому, что делаете, старайтесь осознавать то, что делаете. Когда человек режет картошку, а думает о чем-то другом, то это называется блужданием ума. У вас постоянно блуждает ум — когда вы режете овощи, ум блуждает, когда вы медитируете, ум блуждает, когда вы слушаете Учение, ваш ум также блуждает. Это говорит о чем? О неспособности контролировать свой собственный ум. Очень важно держать свой ум под контролем. Если вы не способны контролировать свой ум, то кем бы вы ни были, ваши дела будут идти все хуже и хуже. А что такое внимательность к речи? Это когда, например, вы читаете мантру, вы просто внимательны к процессу начитывания мантры, вы пребываете на мантре. А когда вы разговариваете, то должны себя слушать. И это называется — внимательность к речи. Занявшись этой простой практикой, вы поймете, сколько ошибок совершаете, когда разговариваете с людьми. Это тоже медитация — когда вы осознанно говорите что- то.
И, наконец, внимательность к своему уму. Постоянно проверяйте свой ум, следите за ним, и когда в нем возникнет негативная мысль, сразу же зафиксируйте ее: вот это — негативное состояние ума, причина страдания. Постарайтесь избавиться от нее. Если вы не можете сделать это, то используйте технику из практики Чод, если вы её получили, и скажите “ПЭ”. “ПЭ” — это Союз Метода и Мудрости, интерпретируемый также как Союз Сутры и Тантры. Итак, когда вашим умом начинает завладевать какое либо омрачение, вы с осознанием символики слога “ПЭ” произносите его и тем самым разрываете, разрубаете всяческую связь вашего ума с этим омрачением. В нашем сознании, когда появляется какая- либо концептуальная мысль или омрачение, то она появляется и накатывает как волна. Если вы попытаетесь остановить эту волну руками, то это не удастся. Так что же вам нужно делать, что необходимо вообще делать в этой ситуации? Ваша концептуальная мысль, подобная ветру, не должна следовать за волной. Если она будет еще и подгонять волну, неотступно следуя за нею, то волна станет еще больше. Наш ум постоянно занят процессом мышления, в нем очень много всяких концепций. И наши порожденные клешами мысли накатывают, подобно волнам, а ветер концепций раздувает эти волны, и в конце концов они полностью захватывают наш ум и рождается много различных хитроумных методов обмана людей и других планов, которые кажутся нашему уму неким способом решения наших проблем. Самое лучшее, что вы можете сделать, это не позволять своей концептуальной мысли, подобной ветру, следовать за волнами омрачений. Как вы можете пресечь это? Вот для того, чтобы это сделать, вы в то время, когда влечетесь за своей концептуальной мыслью, вдруг, неожиданно и резко, произнесите “ПЭ”. Существует специальная техника, которая используется в Тантре. Когда вы начинаете злиться, впадать в гнев, применяйте именно эту технику: поняв, что начинаете впадать в гнев, резко произнесите “ПЭ”. И в этот момент попытайтесь медитировать на Пустоту. Кто впадает в гнев, из-за какого объекта вы впадаете в гнев, и что такое гнев? Если вы исследуете гнев, то увидите, что в нем нет ничего самосущего, нет никакого самобытия. И ваша
