образом. Почему? Потому что в вашем сознании есть “рана”. Рана омраченности. Зависть, гнев, привязанности испытывают все обычные люди, потому что у них есть эта ментальная язва.
Именно поэтому я рекомендую выбирать для затворничества изолированное место и заниматься там медитацией. Когда вы попадаете в такое место, ваш ум естественным образом успокаивается. В сознании перестанут доминировать глупые эгоцентрические желания, оно проясняется, а когда у вас ясный ум, то вы сможете лучше, глубже анализировать феномены и понять вкус Дхармы. В результате формируется спонтанная убежденность в Учении Будды. Таким образом вы закладываете в себе очень хороший фундамент для дальнейшей духовной практики. Таковы преимущества от пребывания в затворничестве.
Теперь расскажу вам, что есть внутренние границы. Находясь в затворничестве, вы берете на себя обязательство, что не будете выходить за границы положительных мыслей. В ходе обычной жизни вы не сможете проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, это непрактично. А во время затворничества в вашем уме должна доминировать альтруистическая мотивация: вы заботитесь о других больше, чем о самом себе, потому что именно просветленный, альтруистически устремленный к состоянию Будды ум есть источник истинного счастья, тогда как себялюбие, эгоизм есть врата, ведущие к страданию. И вы устанавливаете во время затворничества для своего сознания границы: я не выйду за пределы альтруистического настроя и буду заботиться о других больше, чем о себе, я не допущу проявлений эгоцентризма во время затворничества. Если вы сможете это сделать, то тогда затворничество станет очень сильным, и все хорошие качества ума будут приходить естественным образом.
Я приводил уже не раз одну аналогию, чтобы пояснить, каким образом ум, проявляющий заботу о других, становится могучим средством достижения счастья, а ум, в котором живут себялюбие и эгоцентризм, является могущественнейшим средством, ведущим к страданию. Это пример с двумя девушками: одна из них — очень эгоистичная, а другая — скромная и занимается практикой Дхармы. Вспомнили? Напомните себе мораль этой аналогии — вред себялюбия и преимущества духовности, отсутствия эгоцентризма. Это к тому, что вы должны, осознавая вред себялюбия для духовного развития, отказаться на время от своих обычных эгоцентричных установок. Если вы установите внутренние границы и будете строго соблюдать их, то тогда затворничество принесет вам пользу.
Люди, подобные известной нам эгоцентричной, себялюбивой девушке, не знают свою болезнь как болезнь. Подобно ей, они не думают, что самая худшая болезнь — это эгоцентризм, они считают его своим лучшим другом. И поэтому это “химическое” вещество себялюбия и эгоцентризма действует как самый сильный яд и, встречаясь с любым другим веществом, производит отраву. Продукты этого соединения становятся ядом. И этот продукт “химии” эгоцентризма и себялюбия так и называется: зависть, гнев, депрессия, огорчения, горе и т. д. Всё это возникает из-за себялюбия, из-за сосредоточенности человека на самом себе. Себялюбие или эгоцентризм — здесь основное вещество. Я это вам объясняю как бы с точки зрения химии, так как у вас есть небольшие познания в этой области. В буддизме вообще не принят такой стиль обучения. Я апробирую ради вашей пользы новый стиль обучения. Но Учение само по себе при этом остается тем же самым. Материал остается тем же самым, я лишь даю его в форме, подходящей для вашего восприятия, потому что вы все изучали в школе различные науки — химию, физику, математику, географию и т. д.
Итак, если мы проанализируем, то увидим, что все омрачения сознания возникают из себялюбия, а все положительные состояния ума — из заботы о других. Во время затворничества вы занимаетесь тем, что вырабатываете в себе состояние ума, заботящегося о других больше, чем о самом себе и вы должны хвататься и держаться за это состояние, и тогда все остальные положительные качества будут приходить к вам сами. Поэтому на период ретрита скажите себе: “Я не буду выходить за пределы ума, проявляющего заботу о других. Никогда не позволю себялюбию войти в свой ум, никогда не позволю своему уму думать о том, что я великий йогин, что занимаясь медитацией, через несколько дней достигну высоких совершенств, смогу полететь с одной из курумканских гор в Улан-Удэ, а все будут ждать меня с хадаками (смех), а я медленно перед ними опущусь, и они будут подходить ко мне с просьбой благословить их, а я всех буду благословлять, кроме Бориса”. (Смех)
Такое отношение к затворничеству и ожидание результатов — неправильное. В этом случае ретрит окажется бесполезным. Вы просидите в даяане один или два месяца, а потом вернетесь в город таким же, как прежде или, хуже того, ещё более высокомерным и самолюбивым человеком. Глаза станут шире — чтобы показать людям, какой вы йогин. Вы будете говорить знакомым: “Я вижу твою ауру”. (Смех) А увидев, что люди спешат на работу, скажете: “Эти глупые сансарные люди работают. Посмотрите на меня. Я — йогин, я свободен от какой-либо работы”. Это опасные симптомы. Если по возвращении из медитации вы ведете себя подобным образом, то, можно считать, вы не были в ретрите. Тот человек, который работает, не имея времени на затворничество, он гораздо лучше, чем такой “йогин”. Благодаря труженикам многие люди имеют еду. Вы получали там, в затворничестве, пищу благодаря тому, что “сансарический человек” работал. Мудрый человек, когда выходит из затворничества, ведет себя по-другому: так как его ум в течение ретрита был неотрывно связан с заботой о других, так как он постоянно упражнял свое сознание мыслить альтруистически, чтобы все движения ума были основаны на стремлении заботиться о других больше, чем о себе, то теперь у него у него спонтанно проявляется ум, заботящийся о других. Когда он идет, то идет спокойно, тихо, не стремясь что-либо кому-либо показывать, демонстрировать. Наоборот, он стремится помочь другим. И когда он видит людей, которые работают, то его ум, заботящийся о других больше, чем о себе, благодарен этим людям, ибо осознает: “Вот люди работают, и благодаря их деятельности я получал еду во время затворничества — они очень добры, если я не смогу им помочь в этой жизни, то пусть же буду способен в будущей жизни достигнуть высоких совершенств, с тем чтобы им постоянно помогать с помощью нектара Дхармы.” Если сами по себе возникают подобны мысли после затворничества, если вы не заставляете себя так думать, а они возникают спонтанно, то это знак того, что вы правильно и хорошо провели затворничество.
Допустим, вы приходите к кому-то в дом после завершения своего ретрита. Хозяева смотрят телевизор. Если вы правильно занимались медитацией во время уединения, то никогда не скажете им, что смотреть тедевизор — это сансара, что всё это бессмысленно и не дает настоящего счастья и т. п… Наоборот, вы смотрите вместе с хозяевами интересную для них телепередачу — ради их счастья. Вы осознаете, что здесь не к чему привязываться, но ведете себя подобно тому, как в детском саду действуют воспитатели: для того, чтобы научить маленьких детей чему-то, чтобы помочь им в социализации и развитии, взрослые люди поступают как дети, играют с ними в их игры, хотя им неинтересно играть в эти детские игры, куклы и песочные домики. Но ради пользы детей воспитательница поступает, как ребенок, — подобно тому, как дети поступают. И мудрые люди после затворничества ведут себя со своими знакомыми точно так же, как эта воспитательница в детском саду. Вы будете смотреть телевизор вместе со своими знакомыми или родственниками, разговаривать с ними о том-о сем, и затем потихонечку можете “подвести” их в корректной форме к разговору о Дхарме. И когда люди заинтересуются — а что это за “еще более интересные, чем телепередача, вещи?”, вы предложите им досмотреть телевизор: “Я расскажу об этих вещах, когда закончится передача”. Они будут настолько заинтригованы, что тут же выключат телевизор и попросят: «Скажи, расскажи нам». И тогда вы можете дать им наставление в Дхарме. Таким образом можете приносить пользу другим людям. Но не спешите учить других.
Во время затворничества вы тренируете себя, успокаиваете ум, учитесь управлять им и развиваете его, а когда живете в обществе, то помогайте другим. Любая ваша речь должна быть направлена на помощь другим, и тогда вы становитесь настоящими, чистыми духовными практиками. Если умрете, то ничего страшного в этом нет. Когда придёт смерть, вы скажете себе: “Жизнь моя не прошла впустую, мне выпал шанс поупражняться в затворничестве, потренировать немного свой ум, и у меня была возможность помочь немного другим людям. Конец рождения есть смерть. И сейчас я умираю. Не только я один умру, все когда- то умрут. Есть много людей, которые умирают без всякого знания Дхармы. Как я им сострадаю!” И вы думаете: “Сегодня настало время для того, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили меня, самый ответственный момент наступил для меня сегодня: решается моя будущая участь — где я получу следующее рождение. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, появитесь сегодня передо мной. Я знаю, что там, где есть сильная вера в Вас, Вы присутствуете. Я знаю, что Вы находитесь здесь. Помогите мне — пусть я получу рождение там, где живые существа нуждаются в моей помощи. Пусть я получу рождение с большими способностями и возможностями, с тем, чтобы смог помочь как можно большему количеству живых существ,
