2.11 Рахула сутта. «К Рахуле»
334. Сарипутта сказал:
— Не небрежешь ли ты Мудрым, постоянно проживая с ним? Чтишь ли ты его, для блага людского рода высоко поднявшего зажженный свой факел?
335. Отвечал Рахула:
— Я не небрегу Мудрым, постоянно проживая с ним; он, высоко поднявший зажженный свой факел на благо рода людского, всегда верно почитается мной.
336. Продолжал Совершенный:
— Не подвластный тому, к чему пять чувств влекут человека, к манящему, восхитительному, в великом решении покинув дом свой, ты обретешь конец всем страданиям.
337. Любимый доблестными, любезный живущим в уединении, тихо и смиренно ты иди своей кроткой поступью.
338. Бди, чтобы в сердце твоем не зародилась жажда ни к милостыни и одеянию, ни к приношениям и обители, чтобы вновь та жажда не принесла тебя к покинутому миру.
339. Будь ревнив в житии по уставу, бодрствуй над пятью чувствами. Практикуй осознанность тела и постоянно развивай (к нему) беспристрастие.
340. Избегай темы красивого (субха-нимитта), связанной со страстью; медитируя на непривлекательном (асубха), развивай сосредоточенный и собранный ум.
341. Медитируй на отсутствии темы (анимитта), оставь навсегда наклонность к горделивости (мана); сокрушив ее, ты пойдешь своим путем одиноким, умиротворенный, успокоенный.
2.12 Нигродхакаппа сутта. «Учитель Нигродхакаппа»
Так я слышал:
Учитель славного Вангисы, по имени Нигродхакаппа, отошел в Нирвану. И стало достопочтенного Вангису беспокоить сомнение, когда он пребывал в уединенном раздумье:
— Может быть, достиг блаженства мой учитель, может быть, не достиг.
Тогда достопочтенный Вангиса, покинув в вечернее время свою уединенную обитель, пошел к Совершенному и, придя к нему, сел в стороне, поклонившись ему; сидя в стороне, достопочтенный Вангиса обратился к Совершенному с такими словами:
— Господин, когда я уединяюсь в размышлении, раздумье берет меня: обрел ли мой учитель блаженство или же не обрел.
Тут достопочтенный Вангиса, поднявшись со своего сиденья, перебросил верхний плащ на одно плечо и, простирая к Совершенному свои стиснутые руки, воскликнул:
342. — Мы просим у Наставника великого понимания! Умер тот, кто в этом мире сбросил сомнение, умер монах знаменитый и славный, кроткий и успокоенный.
343. Имя Нигродхакаппа было тобою дано ему, о Благословенный; он шел своей стезею, прославляя тебя, свободный разумом и могучий, провидевший Ниббану.
344. О Мудрец, ты всевидящий, мы жаждем получить от тебя наставление; наши уши ждут слова от тебя, ты — учитель наш несравненный!
345. Разреши наши сомнения, скажи нам о нем, теперь блаженствующем, о ты, муж великого понимания! Говори о нем среди нас, о всевидящий!
346. Все цепи жизни, влекущие на путь безумия, и неведение — седалище сомнения — гаснут пред Совершенным, ибо он — благое око для всех людей.
347. Если тьму греха не разогнал человек, как ветер разгоняет на небе тучи, весь мир окутан мраком перед ним, и даже светлые из людей не будут светить ему.
348. Мудрецы светочи мира; ты — один из них, о Мудрый, — так я понимаю тебя; мы притекли к тебе, светлому в размышлении, поведай о Каппе нам, здесь собравшимся.
349. О восстань, несравненный! Дивен твой голос, как голос лебедя, когда со сладкою песнью покидает он родное гнездо; мы приникнем к словам твоим.
350. О, молю тебя, победившего смерть и рождение, сокрушившего грех: возвести желанную истину, — только ты один, Совершенный, можешь возвестить ее.
351. Ты не отринешь мою просьбу к тебе, не отстранишь эти руки, протянутые к тебе, просящие; о, ты, озаренный вышнею мудростью, ведающий нынешний путь Каппы, — не обмани надежду мою.
352. О ты, Славный, в совершенстве познавший Вечную Дхарму, не обмани нас, обладающий непревосходимою силою, мудрый; как в жаркую пору жаждут воды, так и я жажду слова от тебя, — увлажни меня росой поучения!
353. Та жизнь благочестия, которую вел здесь наш Каппа, была ли в помощь ему, совершенно ли угас он, или не все мирское померкло в нем, — вот что мы жаждем слышать от тебя!
354. — Уже в этом мире он вырвал из своего сердца влечение к виду и имени, — навсегда выплыл он из этого потока жизни и смерти, — так сказал Благословенный.
355. — Я радуюсь, слыша слово твое, о лучший из Мудрых: не напрасно я вопрошал тебя, — нет, брахман не обманул надежду мою.
356. Как говорил, так и поступал он, был верным учеником Пробужденного, он прорвался сквозь сети, всюду раскинутые лукавой смертью.
357. О Совершенный! Каппа постиг источник привязанностей, он прошел сквозь обитель смерти, прошел нетронутый ею, так трудно победимою!
2.13 Саммапариббаджания сутта. «Праведный путь для нищенствующего»
358. — Мы просим у Мудрого великого понимания, мы просим его у Благословенного, выплывшего на иной берег, совершенного в мудрости: какой путь в этом мире — праведный путь для нищего, покинувшею дом свой, забывшего все желания?
359. — Кто отбросил все мнения о воздушных явлениях и предзнаменованиях, о приметах и сновидениях, — сказал Совершенный, — тот монах, отринувший все нечестивое, верным путем шествует в этом мире.
360. Пусть он загасит в себе страсть к земным и небесным радостям, — тогда, победивши жизнь, познавши Истину, он пойдет здесь верною дорогою.
361. Отбросив клевету и гневливость, победивши скупость, он вступит на верный путь, не связанный здесь ни враждою, ни ненавистью.
362. Кто сокрушил и приятное, и неприятное этого мира, тот вступает на верный путь, ни к чему не привязанный, ни от чего не зависимый, освобожденный от всяких уз.
363. Кто в этих звеньях существующего не признает никакой сущности, тот вступает на верный путь, победивши желания и привязанности, независимый, никем не водимый.
364. Кто не враждует ни с кем ни словом, ни мыслью, ни действием, кто познал в совершенстве Вечную Дхарму и жаждет только блаженства угашения, тот идет здесь верною дорогою.
365. Кому не льстит людское поклонение, кто забывает обман и обиды, кто отвращается от хмельных напитков, хотя бы и подносимых в подаянии, тот идет здесь верною дорогою.
366. Монах, покинувший всякую привязанность к жизни, с отвращением взирающий на насилия и притеснения, не омраченный скорбью, победивший сомнения, идет здесь верною дорогою.
367. Охраняя свое верное знание, никому не вредя в этом мире, вникая усердно в Дхарму, монах шествует здесь верною дорогою.
